Священные рощи марийцев: Священные марийские рощи | Команда Кочующие

Содержание

Марий Эл. Молебен в Священной роще.: varandej — LiveJournal

Но все-таки в Марий Эл главное — не цветастые новостройки Йошкар-Олы, и даже не Юринская усадьба. Даже и не Козьмодемьянск, если считать Горномарийский район. Главное достояние республики — это Священные рощи, или, вернее, уникальная культура марийцев — ведь в этих рощах все еще молятся древним богам.

Веру марийцев часто называют «язычество», но сами марийцы этот термин не любят: «Язычник — он в лесу на березу молится, а у нас свои боги!». Назвать марийца язычником — это довольно сильно оскорбить. Сейчас используется термин Марийская Традиционная Религия, Вера Предков. Сами марийцы делятся на двоеверов (исповедуют и православие, и МТР) и чимари (ортодоксальные верующие).
Храм марийцев — Священная роща. О путешествии в такую Священную рощу, где протекал туня-кумалтыш — Всемирный молебен — я и расскажу здесь.

Предварительно можно ознакомиться с двумя небольшими постами, также посвященным этнографии и религии марийцев:
Немного этнографии (в основном подборка кадров из Национального музея)
Попытка найти Чумбылатов камень — главную марийскую святыню (итоги очень спорные).

Для начала я расскажу о собственно Священных рощах, или кюсото. В республике их сохранилось около 600 — причина этого в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к «особо ценным». Вырублено было относительно немного Священных рощ, зато в нашу эпоху на них часто зарятся «браконьеры» (или не знаю, как это называется в лесной отрасли — словом, те, кто рубит лес нелегально). Такие выходки марийцы воспринимают как целенаправленную кампанию по удушнию веры предков, но не стоит забывать, что и на Дальнем Востоке точно так же вырубаются заповедники.

Священных рощ в республике много — когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны. Кюсото стоят чаще, чем православные церкви в среднерусских областях.

Располагаются такие рощи обычно скоплениями, причем образуют определенные фигуры: если соденить рощи прямыми линиями, чаще всего возникнет геометрическая фигура или древняя руна. В каждой роще молиться можно только 1 раз в год, причем молебны всегда совершаются при растущей Луне — никогда при убывающей.

Вот — экскурсия в «отдыхающую» Священную рощу:

Табличка на входе — в роще всегда очень много запретов:

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду, сюда запрещено заходить женщинам в известный период. Запрещено здесь, естественно, и пьянство, и мусор — и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.

Сердце Священной рощи — онапу, то есть дерево-алтарь, дерево-канал, по которому проходит энергия между людьми и богами.

Как мне объяснили, жрецы изначально выбирают именно онапу, и в зависимости от его силы очерчивают круг определенного диаметра — этот круг и становится Священной рощей. Изначально большинство рощ были внутри лесных массивов, но леса свели, а кюсото остались.

Вот, собственно, и все, что удастся увидеть, если ехать в Марий Эл, по Священным рощам, наобум. Самое же интересное — это собственно процесс молебна. Кого попало марийцы на молебен не берут (тем более из-за пределов республики), и их можно понять: приедут то родноверы, начинающие призывать силу Перуна, то журналисты, которые потом пишут пасквили — «Вот какая дикость в 21-м веке!». Место молебна марийцы разглашать не любят, и только время его всегда известно заранее — на определенной фазе Луны.

Лично я вел переговоры о том, чтобы посетить молебен, с июня, да и найти тех, кто мне помог, удалось скорее по счастливой случайности. Молебны в Марий Эл проходят довольно часто, в среднем каждые выходные, однако наибольший интерес представлял молебен на Чумбылатовом камне 4 июля и Всемирный молебен (туня-кумалтыш) 5 октября. Первый я посетить не смог, так как у меня уже были билеты на Южный Урал, поэтому в итоге выбрал посещение Всемирного молебна. Иерархия молебнов довольно сложная, и Всемирный молебен, где молятся не только за всех марийцев, но и за всех людей мира, было положено проводить раз в 10 лет — однако с 1991 года, когда кончились гонения на веру, его проводят ежегодно. Всегда в разных местах.

В этом году молебен проходил в деревне Нурсола (70км от Йошкар-Олы по дороге на Сернур) в Белой роще. Нас довезли туда на машине, и вот что мы там увидели…

Вот она — собственно Белая роща, наиболее крупная из всех окрестных рощ:

Где-то я видел термин «Соборная кюсото». В таких рощах, как эта, есть несколько онапу.

Постороннему человеку на молебен надо ехать с сопровождением, так как в кюсото очень много правил поведения, которые нарушать не стоит. Есть места, куда нельзя заходить, есть допустимые и недопустимые действия. Меня в кюсото привела Ираида Степанова — эту женщину в Марий Эл знают, в музее или кюсото ссылка на нее не требовала пояснений. Ираида представила меня жрецам (по-марийски жрец называется «карт»), от которых я уже получил указания, что делать можно, а что нельзя.

Удалось мне поговорить с Александром Таныгиным — верховным картом марийской веры. Хотя я с ним говорил пять минут, этот человек оставил неизгладимое впечатление — настоящий жрец, почти что настоящий маг. Он предупредил меня:
-Вот сюда человек с НТВ приезжал, написал про нас грязь. Теперь нет его на свете. Смотри, если и ты про нас грязь напишешь — я тебя на том свете найду!
Естественно, он имел в виду не расправу, а божью кару. Увы, у Таныгин были все основания так сказать. Журналисты о проихсходящем в Марий Эл пишут или в духе «Вот, посмотрите кого наша преступная пиратская людоедская власть угнетает!», или в духе «Вот посмотрите, какое темное варварство в нашу эпоху!». И все же журналисты на молебне тоже присутствовали: съемочная группа с республиканского ТВ, и загадочные журналисты «Независимой газеты», которых я так и не увидел.

Вход в рощу. Раньше можно было входить в кюсото и выходить из него только через одни ворота, но сейчас это не соблюдается. На белом листочке — правила поведения в роще. Главное условие — чистота души и тела. Сюда нужно приходить, помывшись предварительно в бане (в идеале, душ тоже можно), и нельзя приходить с «отрицательными мыслями» — как я понял, под этим термином имеются в виду наши «7 смертных грехов».

Вообще же, у Белой рощи мы высадились на рассвете, и первое, что я услышал — доносящееся из-за деревьев блеяние и гаканье. Первый этап молебна — жертвоприношение. Приносят в жертву животных: гусей, кур, коз, овец, а на туня-кумалтыш — одного жеребца. Выбирают животных не просто так: животное должно подать определнный знак, что именно его выбрали боги, повести себя определенным образом. И в роще стояли длинные-длинные очереди людей с гусями в мешках или корзинах — преобладали именно гуси. Однако жрецы в один голос запретили мне фотографировать кровь, поэтому с этого этапа фотографий не будет.

Само по себе жертвоприношение — зрелище, конечно же, не для слабонервных. Но если разобраться, ничего дикого в этом нет. С детства помню: когда я был ребенком и отдыхал на даче под Пермью, моя бабушка (женщина городская) держала там кур и свиней. Я видел, как этих животных забивают и потрошат, а потом ел их так же, как если бы мясо было куплено в магазине. И это было абсолютно нормально в сельской местности. Если мы считаем варварством Священные рощи — что же такое тогда скотобойни и птицефабрики?!

На самом же деле жертвоприношения в рощах бывают 4 видов, и о них я расскажу подробнее.
 А вот как роща выглядит изнутри, затянутая дымом жетвенных костров и паром жертвенных котлов:

В целом жертвоприношение животных происходит так: их разделывают, и несъедобные части (кости, перья, шкуры) сжигают, а съедобные готовят. Ведь боги питаются не плотью, а духом, и главное здесь — дым и пар, который уходит к небесам.

Всего в роще молились 5 богам. Главный жертвенник в центре рощи принадлежал Тун Ош Кугу-Юмо, что означает Верховный Белый Великий Бог. То есть бог-творец, демиург.

Жертвенный хлеб — в начале молебна. К концу нашего пребывания в роще хлеба стало больше раза в три.

У северной опушки рощи располагался жервтенник Курык-Кугыза — «Горного Старика». Вокруг хвойные деревья, и само онапу тут ель — Курык-Кугыза считается кереметом, то есть темным божеством, а таким богам молились у хвойных.

Жертвенный хлеб и полотенца — третья форма жертвоприношения. Жертвенник Курык-Кугыза — ближайший к опушке:

С западной стороны рощи располагался жертвенник Мер-Юмо — бога-покровителя марийцев, посредника между людьми и Кугу-Юмо.

Его жервтенник был вторым по величине после жертвенника Кугу-Юмо. Еще два жертвенника располагались с восточной стороны рощи: Шочын-Ава и Мланде-Ава. «Ава» — значит, богиня. Здесь молились о плодородии, о рождении и т.д.

Теперь  собственно о 4-х формах жертвоприношения. О жертвенных животных я уже рассказал:

Жертвенный хлеб просто лежит весь молебен у алтаря, а за молебном следует трапеза — и этот хлеб тоже съедают. Очень красивые трехэтажные блины, лепешки из творога — народная кухня. Но попробовать их мы уже не успели — надо было возвращаться в Йошкар-Олу, на поезд.

Обратите внимание на свечи — их зажигают во время молебна. Полагается самому слепить свечу из воска (не из парафина), и естественно, запрещается пользоваться церковными свечами. Особенно красивы эти свечи на ночных молебнах — такая традиция существовала со времен покорения Казани (и начала гонений на чимари), и закончилась лишь в 1990-е, когда народ «вышел из тени». В некоторых рощах (в частности, Цепельской — некогда главной роще горных марийцев) эта традиция сохраняется.

Эта еда  выглядела очень аппетитной и вкусной. Это была НАСТОЯЩАЯ народная кухня: ресторанов марийской кухни в Йошкар-Оле нет, а если бы и были — это было бы совершенно не то. Но мы не успели. Жервтенная пища священна и неприкосновенна до конца молебна. Хотя ближе к середине дня многие ели и пили — но другую еду, принесенную с собой для себя, а не для богов. До конца моления эти блины и хлеб едят боги.

Еще одна очень странная традиция — жертвенные полотенца. Человек должен вышить такое сам и принести, и полотенца просто висят у жертвенника. Потом их возвращают владельцам. Однако марийская вышивка — это очень красиво.

Четвертая форма жервтоприношения меня сначала несколько покоробила: в роще, напротив жертвенника Кугу-Юмо, сидит особый жрец-казначей.

Он читает молитву, и на марийском, и на русском, когда оставляешь около него деньги. Репутацию «меркантильных кю» имеют обычно священники РПЦ, но у марийцев это поставлено на поток даже в большей степени. Однако для марийцев это нормально: ведь их богам вообще приносятся жертвы Такое жертвоприношение — наиболее простое и доступное почти каждому.

А так выглядит жрец, или по-марийски карт. Фотография сделана с любезного разрешения карта:

Одеты карты бывают по-разному, общая черта — войлочные шапки (у верховного карта Таныгина такая шапка еще и красная). Вообще, картов в Марий Эл не так много, учатся они друг у друга, чаще всего передавая навыки по наследству, из поколения в поколение. Для картов моление гораздо обширнее, чем действо в роще,  а кроме того, карт, нарушающий законы чимари, роискует потерять уважение и быть низложенным — хотя такое бывает довольно редко.

Надо рассказать и о «прихожанах» Священной рощи. Такого рода моления собирают до 3000 человек, на этом молении было как минимум несколько сотен.

Причем, что поразило меня и обрадовало — сюда приходят не только старики. Много людей молодых, много горлдских. То есть старики, конечно же, преобладают, но они преобладают и в православных церквях. В кюсото соотношения стара и млада примерно такое же, как в церкви. А это значит — вера живет!

Ведь перевес молодых над стариками значил бы только одно — молебен превращается в тусовку родноверов. Здесь же все на самом деле.

Но все же наиболее колритные персонажи в роще — бабушки, многие из которых носят народные костюмы. Скажем, вот эта очаровательная парочка:

А есть тут и городские люди, и их не мало:

Когда жертвоприношение закончилось, а моление еще не началось, люди здесь просто общались, и я ходил, слушал разговоры, участвовал в них. Я помню самых разных людей: артистку-марийку, приехавшую сюда из Башкирии (где находится вторая по величине марийская община), старика-чимари, который много и увлекательно рассказывал о жизни марийского народа на его памяти, мальчика-11-классника из деревни Тоншаева в Шарангском районе Нижегородской области, где он хочет возрождать марийскую веру, министра сельского хозяйства республики Марий Эл, съемочную группу из Йошкар-Олы — очаровательную журналистку и оператора, которые взяли у меня короткое интервью, хозяева крупнейших марийских сайтов, которые вычислили меня через поиск по блогам и уже ждали, карт, который объяснял мне, что слово «икона» по-марийски раскладывается на «ик она», т. е. «одна доска», другой карт — добродушный, веселый, которого я о чем-то расспрашивал… Были здесь люди из Башкирии, из Екатеринбурга — и только из Москвы было нас двое. Общались и по-русски, и по-марийски, но все же марийский язык здесь преобладал, и «по умолчанию» обращались друг к другу на марийском. Но и русским здесь все владил свободно, никакого языкового барьера не наблюдалось.

А за рощей простиралось поле, куда люди выходили отдохнуть от шума и дыма, погреться на солнышке. Около рощи был сеновал, где я успел даже поспать с фотоаппаратом в руке.

У людей был праздник. Это не было похоже на суровые и торжественные службы в христианских храмах и мечетях: люди просто пришли пообщаться с Богами, попросить их о чем-то, что-то им отдать, о чем-то договориться. И порой казалось, что под сводами Белой рощи среди людей ходят невидимыми для глаз Мланде-Ава, Мер-Юмо, Шочын-Ава, сам Кугу-Юмо…

После был сам молебен. Его текст каждый год сочинялся заново. Зажигались свечи, люди два часа молились, стоя на коленях, а за молебном должна была быть трапеза — но мы туда уже не успели.  Туня-кумалтыщ началось около 7 утра а закончилось лишь в 6 вечера, и мы были вынуждены уехать раньше времени — на поезд. Но молебен — лишь часть того, что мы увидели. И может, это сами боги или Сам Бог распорядились, что на молебне нам присутствовать незачем и священую пишу вкушать не стоит.

Пейзажи вокруг. Марий Эл поражает еще и своей чистотой — чистейший, сладкий воздух, живые и здоровые деревья, прозрачная вода, поразительное малое количество мусора. И правда: для марийца чистота — неотъемлемая часть его веры.

Мне было искренне жаль прощаться с этой землей и народом мари — спокойным, доброжелтельным, красивым и мудрым, немного печальным.

И еще раз хочу поблагодарить Ираиду Степанову, без которой ничего этого я бы не увидел. Может быть, я еще вернусь в Марий Эл — например, увидеть моление на Чумбылатовом камне..

И последнее: если я все же написал что-то не то, то вовсе не от враждеьности, а просто по ошибке. Ведь очень много из того, что происходило здесь не описано в научных книгах, а моя память склонна двать ошибки

Священные Рощи Мари Эл — melibibula — LiveJournal



Сегодня религия мари называется «Марийской Традиционной Религией» или «Чимари». Насильственная христианизация дала о себе знать, лишь 10-15% марийцев являются чистыми чимари, при этом около 60% — двоеверы. В марийских деревнях до 20-30-х годов были живы традиции, утраченные к тому времени финно-уграми почти повсеместно. Почти нигде более в Европе в наше время не увидеть настоящих, не прерывавшихся никогда исконных молений Родным Богам в Священных рощах…


Храм марийцев — Священная роща, или кюсото. В республике их сохранилось около 500. Располагаются такие рощи обычно скоплениями, причем образуют определенные фигуры: если соединить рощи прямыми линиями, чаще всего возникнет геометрическая фигура или древняя руна. В каждой роще молиться можно только 1 раз в год. В роще запрещено пьянствовать и мусорить — и, надо сказать, в рощах поразительная чистота. Сердце Священной рощи — Онапу, то есть дерево-алтарь, дерево-канал, по которому проходит энергия между людьми и Богами.


Молебны в рощах в Марий Эл проходят довольно часто, в среднем каждые выходные, однако наибольший интерес представлял молебен на Чумбылатовом камне 4 июля и Всемирный молебен (туня-кумалтыш) 5 октября. Этот молебен проходил в деревне Нурсола в Белой роще.


Постороннему человеку на молебен надо ехать с сопровождением, так как в кюсото много правил поведения, которые нарушать не стоит. Есть места, куда нельзя заходить, есть допустимые и недопустимые действия. Проводник представляет жрецам (по-марийски жрец называется «карт»), от которых получают указания, что делать можно, а что нельзя.

Первый этап молебна — жертвоприношение. Приносят в жертву животных: гусей, кур, коз, овец, а на туня-кумалтыш — одного жеребца. Выбирают животных не просто так: животное должно подать определнный знак, что именно его выбрали боги, повести себя определенным образом. И в роще стояли длинные-длинные очереди людей с гусями в мешках или корзинах — преобладали именно гуси.


Жертвенный хлеб просто лежит весь молебен у алтаря, а за молебном следует трапеза — и этот хлеб съедают. Очень красивые трехэтажные блины, лепешки из творога — народная кухня.
Свечи зажигают во время молебна. Полагается самому слепить свечу из воска (не из парафина), и естественно, запрещается пользоваться церковными свечами.
Еще одна очень странная традиция — жертвенные полотенца. Человек должен вышить такое сам и принести, и полотенца просто висят у жертвенника. Потом их возвращают владельцам.


Всего в роще молились 5 богам. Главный жертвенник в центре рощи принадлежал Тун Ош Кугу-Юмо, что означает Верховный Белый Великий Бог. То есть бог-творец, демиург.

У северной опушки рощи располагался жервтенник Курык-Кугыза — «Горного Старика». Вокруг хвойные деревья, и онапу тут ель — Курык-Кугыз считается кереметом, то есть темным божеством, а таким богам молились у хвойных.

С западной стороны рощи располагался жертвенник Мер-Юмо — бога-покровителя марийцев, посредника между людьми и Кугу-Юмо.

Еще два жертвенника располагались с восточной стороны рощи: Шочын-Ава и Мланде-Ава. «Ава» — значит, богиня. Здесь молились о плодородии, о рождении и т.д.


http://merjamaa.ucoz.ru/blog/svjashhennye_roshhi_mari/2010-04-26-2
Рассказ и фото varandej

Как марийцы искали в священной роще Дениса Осокина — Реальное время

В Марийской республике проходят летние моления, приуроченные к празднику Сӱрем. Они одни из самых важных в календаре Марий Йӱла (Марийской религии) и проводятся между сенокосом и началом жатвы. Когда «Реальное время» узнало, что в Марий Эл на мероприятия откровенно зачастили делегации из Эстонии и теперь собираются даже посетить места культа, мы попросили местного политического обозревателя Константина Строкина описать протекающие в регионе процессы.

Как известно, недавно, 12 июля сего года, в селе Шоруньжа Моркинского района нашей «маленькой, но гордой» республики Марий Эл состоялись традиционные марийские моления. Вроде все пока нормально и даже хорошо. Кто-то посчитает данное мероприятие рядовым, ведь вроде ничего не обычного: да, данные моления очень нужные и правильные, по каждому отдельному сезону проводят их по «особой повестке дня», марийский традиционализм укрепляется, в нашем регионе нет конфликтов и, более того, взаимообогащающе переплетаются различные национальные и религиозные культуры… Но Шоруньжа — она продемонстрировала нечто иное. Она приподняла то, что ранее вроде бы блекловато мелькало в жизни региона, а сейчас только-только сформировалось в ярко выраженную тенденцию. В поток солидарности, обозначающийся в вопросительно-требовательных формулах: «Может, уже пора признаваться в собственных ошибках и консолидировано что-то предпринимать?» и «Благодаря дурости несоответствующих духу эпохи и изживших себя ответственных лиц не на ущербную ли дорожку стало нас сносить?»

Зато прибывшие на моления щедро делились и ответами на ими же независимо друг от друга поставленные сомнения. Спасибо, что хотя бы их открыто без осторожек стали озвучивать.

Местные телевизионщики, не успев выйти из машины, тут же стали консультироваться и корректно расспрашивать верующих, что им снимать можно и чему нельзя попадать в объектив камеры

Освежим память: в 2018 году «международной редколлегией» принято решение сделать село Шоруньжа культурной столицей финно-угорского мира в будущем 2019 году. Приятно ошалевшие от столь высокой региональной победы йошкар-олинские журналисты коллективно ринулись рыть информацию за это доселе неведомое им поселение. Удивившись уже второй раз самобытности — по их мнению — окраин той республики, в которой они родились, либо живут более 10 лет, управляемые мастера пера сообразили его воспеть в стиле «Неужели? Какая там прекрасная синтезная аутентичность!»

. Конечно, здорово, что опомнились — лучше поздно, чем никогда. Подобным макаром они дойдут до умиления: «Оказывается, и не окраина это вовсе — это естество, и оно всюду». Ведь вполне спокойно в любом человеке уживается планшет с логотипом откушенного яблока и медальон с тисненным марийским орнаментом на груди. Никогда не было противопоставления. Ну, местный житель разве что с улыбкой добавит, мол, то яблоко надкусил именно мари — его друг с соседней деревушки. Плюс водитель дребезжащей маршрутки Йошкар-Ола — Морки на весь салон скомканно сквозь зубы и пронзительно на марийском языке со вставками из ядреного русского мата воскликнет: «Ладно хоть дороги делать стали! Асфальтируют! А то будто война была!»

Не только духовное богатство, но и материальное благополучие усиливает человека. Наверное, именно поэтому водителя поддерживают почти хором пассажиры из салона: «Непонятно, где бомбили! В Сирии, на Донбассе или у нас?» И нескромно вдумчивые единицы со здоровенными сумками наперевес, из которых сквозь раскрывшуюся молнию подмигивают банки с соленьями, неудобно им вторят: «Хорош вы. Там тоже наши интересы. Россия их отстаивает. Дороги в районе из-за иностранцев стали делать. В Шоруньжу вот кто-то вчера приехал. Или завтра приедет. Не знаю. Не для них дороги надо ремонтировать. Для нас надо делать, для своих».

Действительно, в тот день в обсуждаемое село слетелось много эстонцев и неэстонцев. Судя по меланхолично незаконченному «ямозакатыванию», все прелести тряски на марийских горках они на себе ощутили сполна. «Отрадно, не нам одним досталось», — запорхали колкие выводы, но вначале необходимо лично их лицезреть, пощупать, что ли. Вдруг не за тех порадуемся. Позже выяснилось — за тех. Точнее, отчасти за тех. Пришли они на моления вовремя — под конец, на наиболее значительную ритуальную часть, когда карты (священнослужители в марийской вере) прекращают совместно молиться и все вкушают только что преподнесенную Богам пищу. Сложилось угловато и весьма показательно.

«Загорелый эстонец» делился своими позитивными эмоциями от посещения марийской бани

Вернее, крайне поучительно. Народу вместе с инотуристами собралось человек 250. Люди съехались со всех районов северо-востока и юга Марийской республики. Также были марийцы из Казани. Особенно впечатлила молодежь, коей было много. Кто-то соприкасался впервые и вел себя растерянно, но не застенчиво, другие — абсолютно раскрепощенно и в рамках дозволенного. Забугорные гости не растворялись и бродили кучками, вооруженные видеокамерами и фотоаппаратами. При входе в священную рощу их встретил ответственный за площадку мужчина (упустил фамилию) и объяснял за нюансы традиций и обрядовой части, постоянно оглядываясь на переводчика выражением «я внятно изъяснился?». Речь свою он завершил обильными рассуждениями о том, что участники могут жертвовать свои деньги. Потом чуть-чуть абстрагированно задумался и, что-то в жилах прокручивая, опять по второму кругу заговорил о пожертвованиях, мол, финансы всяко-всяко уйдут на правильное дело. Почему-то он в эмоциональных настоятельствах блоку отчетной бухгалтерии уделил исключительное внимание. Эстонцы и неэстонцы зашли в кӱсото (священную рощу), маленько адаптировались и сразу ринулись искать цели для пристального изучения. Жанр очертился отчетливо: заплатил — действуй. Причем сугубо в его западном восприятии.

Однако раньше всех на моления явился русский писатель из Казани Денис Осокин. В паре с тоже известной мордовской писательницей. Повадками он максимально сдержанно общался с картами, был у онапу (главные деревья, через которые обращаются к Богу, символизируют корнями нижний мир, разветвленной кроной — верхний мир и ствол как их соединение) на каждой из трех площадок. Невзирая на поведенческую корректность Осокина, весть о его присутствии мигом облетела священную рощу. Дурное дело нехитрое, сей писатель написал книгу «Небесные жены луговых мари» и сценарий к одноименному «фильму», в продвижении и съемках которого активно участвовал. Данный «фильм» в национальном сообществе вызвал резонанс, проще говоря, бурю негодований. Шквал возмущения в народе не имел аналогов. «Кино» обладает извращением в прямом и переносном смысле, просто указанную фантазию с однозначно эротическими отклонениями втюхали широкой общественности в обертке якобы чего-то настоящего марийского. В «Небесных женах…» и копали могилы, и танцевали голыми, и девушки, сняв нижнее белье, сношались с ветром и так далее, но хуже, грязнее и отпугивающее. Культуру целого народа исказили до уродства. Унизили, но не растоптали и не замарали.

Дисциплинированные туристы у входа в священную рощу слушают и запоминают рекомендации «вожатого»

И не обыкновенно исковеркали, а изобразили нецивилизованной померкшей нацией, перекинувшись от мифологии в мистицизм в духе сугубо европейского понимания дохристианского язычества, эзотерического колдовства, с песнями, плясками и распущенностью, чуть ли не граничащей с оргиями. Зрелища легче продать. Пока интеллигенция стремилась достучаться до широких слоев общественности и аргументировано объяснить, что «фильм по книге Осокина есть абсурд, вшитый в него контекст абсолютно не соответствует действительности», он победоносно шагал по отечественным и западным титулованным фестивалям: международный кинофестиваль фильмов Центральной и Восточной Европы GoEast, «Кинотавр», «Зеркало» имени Тарковского, «Новые горизонты», «Ника» и прочее-прочее — и всюду номинации, премии, призы. Нет, не таким мари хотели прославиться, это не основа для самоуважения и гордости. Неискушенный зритель, коих по миру оказалось предостаточно, принял показанное за чистую монету. Именно поэтому в кусото не все обрадовались персоне Дениса Осокина. Именно поэтому совершенно без пересечений друг с другом во всевозможных группах граждан в роще зародилась инициатива скрутить руки творческому деятелю и вывести его со священной территории. Чтобы впредь захаживать неповадно было.

Мари, выдвинувших идею публичного наказания недостойного казанского писателя, надо попробовать понять. «Если ударили по щеке, подставь другую» — совершенно не свойственный им тезис, по их убеждениям, он подрывает успех выживаемости. Им ближе иная формула: «Если вам помогли — помоги в благодарность дважды. Если помогли вы — такую же благодарность не ожидайте. А если вам навредили, обойдите конфликт, угомоните и образумьте. Если же недруг лезет второй раз — тогда все в ваших руках. Хоть в морду бейте».

Кстати, по поводу физиономии. Ее тоже предлагали начистить Осокину. «Что он здесь забыл?» — «Не трогайте его, пусть живет», еле прикрывали ненормативную лексику собеседники. «Раз такой экспериментатор, что же он про мусульманских девушек ничего не пишет?» — «В исламе нет ничего такого!» — «А в марийской вере есть?!» Схожие диалоги запестрели то тут, то там. Вмешалось редкое окружение с просьбой выдохнуть — напомнили о чистоте внутренней и внешней перед молитвой: «Мужики, поймайте его за рощей, когда он выйдет, и доведите до него свои мысли. Не забывайте, кто мы и для чего мы. Поделитесь с ним переживанием и предупредите, что дальше ему больно ходить, сидеть, дышать, а сейчас прекращайте разговоры и настройтесь на то, для чего вы сюда приехали».

Русский писатель Денис Осокин (слева) и эстонский общественник Яак Прозес (справа) рассуждают о вещах нетривиальных — о том, что вписывается в картину мира марийского мироощущения

Конечно, общение проходило на марийском языке. Часто слышалась и русская речь — либо от молодых мари, стремящихся вернуться к корням, либо от этнических русских, либо с акцентом от некоторых инотуристов. Вообще, замечается некая тенденция, когда немарийцы осознанно идут в рощу. Не обыкновенно уважительно поприсутствовать после соответствующего разрешения, а конкретно соприкоснуться, по всем правилам и канонам, нырнуть в ритуальную часть. Некогда считалось редкостью, сейчас похожее с каждым годом чаще и больше. Странно, у иудеев участвовать в ортодоксальных обрядах, как и носить звезду Давида, разрешено тем, в чьих жилах течет хотя бы часть еврейской крови. И это не определяется как ксенофобские повадки. В народе мари глубинное отношение к данной специфике пока не сформулировано — пора уже. А тем временем по роще продолжал бродить с дефокусированными зрачками «вещь-в-себе» Осокин. Его тоннельное зрение порвал знаменитый эстонский публицист и историк, имеющий кучу общественных должностей, Яак Прозес. По их признаниям, они давно дружат и тепло общаются. Напомним, Прозес в информационном пространстве считается скандальным типажом. Он написал книгу, в которой доказывает, что у Путина финно-угорские корни, «Президент России, по-видимому, вепс».

Также Прозесу принадлежат такие заявления, как «Русский язык для эстонцев — не язык национального меньшинства», «Российские финно-угры почему-то находятся в оппозиции к федеральному правительству», «Вот так быстро исчезают финно-угорские народы, живущие в дружбе и согласии со славянскими народами», дальше — хлеще.

Некоторые политики в столице РФ характеризовали активного эстонца как агента влияния, часть финно-угорской передовой интеллигенции тоже ставила ему в вину излишнее использование национальной тематики в черных красках в угоду Вашингтону — Брюсселю в конфронтации с Москвой. В нашу страну Прозес был дважды по пять лет невъездным. Теперь представьте, каковы же должны быть веские причины запрета посещать нашу страну. Ну, Осокин и Прозес мило покалякали, первый о чем-то эмоционально жестикулировал, второй — искренне ему улыбался. Покуда они делились флюидами, их обволакивали проникающие гуськом ряды из эстонцев и неэстонцев в приподнятом настроении. Всплывшая химия совмещения западного с восточным забавляла. Казалось, забугорные гости смотрели на местных, как на диковинных зверюшек, и местные тоже смотрели на них, как на диковинных зверюшек. Позже сугубо случайные пренебрежения нарастали, как ком с горы.

«Может, им достопримечательности покажем, подальше отсюда, вдруг заблудятся», — не по-злому усмехнулся мимо проходящий мужчина в возрасте из лагеря сторонников подвига Сусанина. Не ту мишень он выбрал, надо было нацелиться на болеющих формализмом и страждущих за красоту в отчетах профильных чиновников. Они не пожаловали — скорее всего, как всегда, помчались на рыбалку.

Водяная мельница в селе Шоруньжа

За них отдувался Прозес, у которого подготовленные журналисты телеканала МЭТР поинтересовались о наличии положительных и негативных изменений в марийской республике. Эстонец не стал надевать маску д’Артаньяна на коне и укорил за плохие дороги и закрытие школ, но с чувством морального удовлетворения выделил рост национального самосознания народа мари. При этом в выделенном он, шибко аккуратно подбирая слова, все же признал роль и заслугу властей, мол, они помогают и сами мари вопреки развиваются.

Между тем до Осокина добралась информация о мощном желании поправить ему физиономию в награду за его неутомимое творчество, чтобы он в следующий раз думал, прежде чем взбалтывать фэнтези с псевдореализмом и декадансом на орнаментах народов России. «Если ощутите флюиды агрессии, отходите и зовите на помощь» — «Ка-ак? Я помогал марийскому народу. За что?». Экзистенция Осокина пошатнулась.

Для казанского писателя будто осуществился разрыв шаблонов во плоти. Он обескуражено — даже потрясенно — выпучил глаза. «Почему?» — «Вы нарушили табу. Вы ведь прекрасно знаете, что дочь бога Юмо спустилась с небес, встретила мужчину Мари, так создался марийский народ. Женщины почитаемы, чисты. Вы осквернили сакральное. Нагота неприемлема в связке и на фоне марийских орнаментов, фольклора, обрядов». От переваривания непредвиденной информации и новых формирующих граней в его мозгах закипел процессор. «Эээ… Ааа… Есть сигарета? Спасибо. И спасибо за предупреждение. Я обязательно обдумаю. Но меня консультировали ваши эксперты» — «Тогда фамилии в студию и кто из них сколько на этом заработал». На том и разошлись. Зато туристы не расходились. Их доброжелательность затмилась их же любопытством. Благотворительность через чудеснейший рыночный механизм превратилась во входной билет. Заплати и свободен — «Шатайся куда хошь. Хошь по кӱсото вдоль и поперек». Под конец, когда моления заканчивались, люди собрались вокруг картов, слушали, синхронно кланялись. По внешнему периметру в форме подковы кружились туристы. Настырно ловили фото- и видеоаппаратурой каждое колоритное «шевеление». Небось, потирали ладошки: «Домой приеду — в офисе покажу и в соцсети залью».

Древо верности и любви

Среди молящихся явно проскальзывала напряженность. Кому приятно, когда ты молишься, а тебе в лицо тычут дулом камеры. Весьма впечатлили три девочки не старше лет 15. Они стояли на коленях, сосредоточенно внимали, а рядом бегал какой-то «импортный патоген» с бородой и животом, крутя возле их спин своим здоровым объективом. «Перебор», — негромко вслух выразили личное мнение от мала до велика марийские традиционалисты. В памяти мгновенно всплыли кадры из популярного трэвел-шоу, где аборигены острова Бали за пару баксов пускают туристов на свои таинства. Вековые нравы ниспустились до бизнеса. И низкое социальное обеспечение сыграло мощную роль. Или, наоборот, в небогатой Индии есть храм Джаганнатхи, куда пускают только индусов. Махнув рукой на финансовые дивиденды, тамошние блюстители строго проверяют паломников и адептов на истинность, прикидывающихся своими смуглых туристов могут и побить. А русских и вовсе на дух не переносят — по предсказаниям, они украдут статую их божества. Тогда по какому пути стала развиваться марийская вера? «Кто-то» влияет на процессы, запуская подмену подлинного этикета на коммерческую этикетку. Глобализм обоюдно с «заграничной поддержкой» размывают фундамент.

«Да не путайтесь вы», «Лишка, друзья», «Не споткнитесь» — все упорнее и накаленнее хмурила брови половина мужчин-мари в кӱсото на распыленных братских иностранцев, правда, резкостей наши не позволяли. Естественно, навязанная роль живого экспоната подавляет человека, выпячивая из него, как минимум, неприятие и негодование. В комплексе, пиком раздражения явилось нарушение гармонии ритуала. «Все сбилось», «Расположение неверное», «Не так это должно», — продолжали морщиться люди. «Одна из женщин в Шоруньже сказала, что не пойдет, слишком много не своих, ей не по себе» — «Типа неловко ей будет?» И тут неслышимое для картов шушуканье людей легко сдул один из них. Явственно сморщившись, он что-то усердно вспоминал: «Что я забыл-то еще там важное такое, а?» Другие карты поглядывали на него, подталкивая локтем, «Что медлишь?» И тот первый, опомнившись, дернулся, типа: «Ах да, Евстифеев ведь, точно же!», — в сумятице воспроизвел плохо зазубренное обращение, обратившись в молитве к Верховному богу за общее благополучие главы республики Марий Эл, громко для туристов и нетуристов огласив его фамилию. В стане местных, из региона, в секунду прокатилась волна, они начали переглядываться, пытаясь распознать реакцию знакомых. Пришлось вмешаться и навести справки.

«Дико извиняюсь, вам не нравится Александр Евстифеев?» — признаться, мудрость откликов зашкаливала. Если перевести их на литературный русский язык, предельно сохраняя содержание, звучать ответы будут так: «Мы не против Евстифеева. Он нормальный, пойдет. Мы против политики в религии и религии в политике… Когда-то они за Маркелова молились. И где он теперь? До сих пор стыдно. Ладно бы за правителя России. За Путина, здесь понять еще можно, а губернаторы… Не, не то». Прямо два в одном: сопротивление искажению и наболевшее откровение. А ретивые эстонцы и неэстонцы продолжали тщательно фиксировать, щелчки фотоаппаратов запечатлели каждую изюминку, каждый нюанс.

На территории священной рощи фото-и видеосъемка и проведение политической агитации запрещены. Ныне эти принципиальные правила постепенно отменяются

Ранее с этим было строго. Во время молитвы людей, жертвоприношения, кровь фотографировать было нельзя. Все отменили в угоду гостям, тем самым подрывая спокойствие пришедших в кӱсото. Во всяком случае, многие из них это раздосадованно отметили. Вызови ажиотаж через СМИ, потом монетизируй. Здесь не покос на изоляционизм или «варку в собственном соку», так как взаимодополнение и взаимоусиление прежде всего обозначают сберечь лучшее — заменить ущербное. Картов тоже ругать нельзя — без финансовой поддержки и административного сопровождения они выживают как могут. Получается, фигурально выражаясь, поедая самих себя.

Константин Строкин, фото предоставлены автором

Справка

Мнение автора колонки может не совпадать с мнением редакции.

ОбществоВластьКультура Татарстан

Отзывы туристов. Марий Эл. Молебен в Священной роще.

Другие интересные отзывы Но все-таки в Марий Эл главное — не цветастые новостройки Йошкар-Олы, и даже не Юринская усадьба. Даже и не Козьмодемьянск, если считать Горномарийский район. Главное достояние республики — это Священные рощи, или, вернее, уникальная культура марийцев — ведь в этих рощах все еще молятся древним богам.
Веру марийцев часто называют «язычество», но сами марийцы этот термин не любят: «Язычник — он в лесу на березу молится, а у нас свои боги!». Назвать марийца язычником — это довольно сильно оскорбить. Сейчас используется термин Марийская Традиционная Религия, Вера Предков. Сами марийцы делятся на двоеверов (исповедуют и православие, и МТР) и чимари (ортодоксальные верующие).
Храм марийцев — Священная роща. О путешествии в такую Священную рощу, где протекал туня-кумалтыш — Всемирный молебен — я и расскажу здесь.

Предварительно можно ознакомиться с двумя небольшими постами, также посвященным этнографии и религии марийцев:
Немного этнографии (в основном подборка кадров из Национального музея)
Попытка найти Чумбылатов камень — главную марийскую святыню (итоги очень спорные).

Для начала я расскажу о собственно Священных рощах, или кюсото. В республике их сохранилось около 600 — причина этого в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к «особо ценным». Вырублено было относительно немного Священных рощ, зато в нашу эпоху на них часто зарятся «браконьеры» (или не знаю, как это называется в лесной отрасли — словом, те, кто рубит лес нелегально). Такие выходки марийцы воспринимают как целенаправленную кампанию по удушнию веры предков, но не стоит забывать, что и на Дальнем Востоке точно так же вырубаются заповедники.

Священных рощ в республике много — когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны. Кюсото стоят чаще, чем православные церкви в среднерусских областях.


Располагаются такие рощи обычно скоплениями, причем образуют определенные фигуры: если соденить рощи прямыми линиями, чаще всего возникнет геометрическая фигура или древняя руна. В каждой роще молиться можно только 1 раз в год, причем молебны всегда совершаются при растущей Луне — никогда при убывающей.

Вот — экскурсия в «отдыхающую» Священную рощу:

Табличка на входе — в роще всегда очень много запретов:


Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду, сюда запрещено заходить женщинам в известный период. Запрещено здесь, естественно, и пьянство, и мусор — и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.
Сердце Священной рощи — онапу, то есть дерево-алтарь, дерево-канал, по которому проходит энергия между людьми и богами.
Как мне объяснили, жрецы изначально выбирают именно онапу, и в зависимости от его силы очерчивают круг определенного диаметра — этот круг и становится Священной рощей. Изначально большинство рощ были внутри лесных массивов, но леса свели, а кюсото остались.

Вот, собственно, и все, что удастся увидеть, если ехать в Марий Эл, по Священным рощам, наобум. Самое же интересное — это собственно процесс молебна. Кого попало марийцы на молебен не берут (тем более из-за пределов республики), и их можно понять: приедут то родноверы, начинающие призывать силу Перуна, то журналисты, которые потом пишут пасквили — «Вот какая дикость в 21-м веке!». Место молебна марийцы разглашать не любят, и только время его всегда известно заранее — на определенной фазе Луны.

Лично я вел переговоры о том, чтобы посетить молебен, с июня, да и найти тех, кто мне помог, удалось скорее по счастливой случайности. Молебны в Марий Эл проходят довольно часто, в среднем каждые выходные, однако наибольший интерес представлял молебен на Чумбылатовом камне 4 июля и Всемирный молебен (туня-кумалтыш) 5 октября. Первый я посетить не смог, так как у меня уже были билеты на Южный Урал, поэтому в итоге выбрал посещение Всемирного молебна. Иерархия молебнов довольно сложная, и Всемирный молебен, где молятся не только за всех марийцев, но и за всех людей мира, было положено проводить раз в 10 лет — однако с 1991 года, когда кончились гонения на веру, его проводят ежегодно. Всегда в разных местах.

В этом году молебен проходил в деревне Нурсола (70км от Йошкар-Олы по дороге на Сернур) в Белой роще. Нас довезли туда на машине, и вот что мы там увидели…

Вот она — собственно Белая роща, наиболее крупная из всех окрестных рощ:


Где-то я видел термин «Соборная кюсото». В таких рощах, как эта, есть несколько онапу.
Постороннему человеку на молебен надо ехать с сопровождением, так как в кюсото очень много правил поведения, которые нарушать не стоит. Есть места, куда нельзя заходить, есть допустимые и недопустимые действия. Меня в кюсото привела Ираида Степанова — эту женщину в Марий Эл знают, в музее или кюсото ссылка на нее не требовала пояснений. Ираида представила меня жрецам (по-марийски жрец называется «карт»), от которых я уже получил указания, что делать можно, а что нельзя.

Удалось мне поговорить с Александром Таныгиным — верховным картом марийской веры. Хотя я с ним говорил пять минут, этот человек оставил неизгладимое впечатление — настоящий жрец, почти что настоящий маг. Он предупредил меня:
-Вот сюда человек с НТВ приезжал, написал про нас грязь. Теперь нет его на свете. Смотри, если и ты про нас грязь напишешь — я тебя на том свете найду!
Естественно, он имел в виду не расправу, а божью кару. Увы, у Таныгин были все основания так сказать. Журналисты о проихсходящем в Марий Эл пишут или в духе «Вот, посмотрите кого наша преступная пиратская людоедская власть угнетает!», или в духе «Вот посмотрите, какое темное варварство в нашу эпоху!». И все же журналисты на молебне тоже присутствовали: съемочная группа с республиканского ТВ, и загадочные журналисты «Независимой газеты», которых я так и не увидел.

Вход в рощу. Раньше можно было входить в кюсото и выходить из него только через одни ворота, но сейчас это не соблюдается. На белом листочке — правила поведения в роще. Главное условие — чистота души и тела. Сюда нужно приходить, помывшись предварительно в бане (в идеале, душ тоже можно), и нельзя приходить с «отрицательными мыслями» — как я понял, под этим термином имеются в виду наши «7 смертных грехов».


Вообще же, у Белой рощи мы высадились на рассвете, и первое, что я услышал — доносящееся из-за деревьев блеяние и гаканье. Первый этап молебна — жертвоприношение. Приносят в жертву животных: гусей, кур, коз, овец, а на туня-кумалтыш — одного жеребца. Выбирают животных не просто так: животное должно подать определнный знак, что именно его выбрали боги, повести себя определенным образом. И в роще стояли длинные-длинные очереди людей с гусями в мешках или корзинах — преобладали именно гуси. Однако жрецы в один голос запретили мне фотографировать кровь, поэтому с этого этапа фотографий не будет.

Само по себе жертвоприношение — зрелище, конечно же, не для слабонервных. Но если разобраться, ничего дикого в этом нет. С детства помню: когда я был ребенком и отдыхал на даче под Пермью, моя бабушка (женщина городская) держала там кур и свиней. Я видел, как этих животных забивают и потрошат, а потом ел их так же, как если бы мясо было куплено в магазине. И это было абсолютно нормально в сельской местности. Если мы считаем варварством Священные рощи — что же такое тогда скотобойни и птицефабрики?!

На самом же деле жертвоприношения в рощах бывают 4 видов, и о них я расскажу подробнее.
А вот как роща выглядит изнутри, затянутая дымом жетвенных костров и паром жертвенных котлов:


В целом жертвоприношение животных происходит так: их разделывают, и несъедобные части (кости, перья, шкуры) сжигают, а съедобные готовят. Ведь боги питаются не плотью, а духом, и главное здесь — дым и пар, который уходит к небесам.
Всего в роще молились 5 богам. Главный жертвенник в центре рощи принадлежал Тун Ош Кугу-Юмо, что означает Верховный Белый Великий Бог. То есть бог-творец, демиург.
Жертвенный хлеб — в начале молебна. К концу нашего пребывания в роще хлеба стало больше раза в три.
У северной опушки рощи располагался жервтенник Курык-Кугыза — «Горного Старика». Вокруг хвойные деревья, и само онапу тут ель — Курык-Кугыза считается кереметом, то есть темным божеством, а таким богам молились у хвойных.
Жертвенный хлеб и полотенца — третья форма жертвоприношения. Жертвенник Курык-Кугыза — ближайший к опушке:
С западной стороны рощи располагался жертвенник Мер-Юмо — бога-покровителя марийцев, посредника между людьми и Кугу-Юмо.
Его жервтенник был вторым по величине после жертвенника Кугу-Юмо. Еще два жертвенника располагались с восточной стороны рощи: Шочын-Ава и Мланде-Ава. «Ава» — значит, богиня. Здесь молились о плодородии, о рождении и т.д.
Теперь собственно о 4-х формах жертвоприношения. О жертвенных животных я уже рассказал:
Жертвенный хлеб просто лежит весь молебен у алтаря, а за молебном следует трапеза — и этот хлеб тоже съедают. Очень красивые трехэтажные блины, лепешки из творога — народная кухня. Но попробовать их мы уже не успели — надо было возвращаться в Йошкар-Олу, на поезд.
Обратите внимание на свечи — их зажигают во время молебна. Полагается самому слепить свечу из воска (не из парафина), и естественно, запрещается пользоваться церковными свечами. Особенно красивы эти свечи на ночных молебнах — такая традиция существовала со времен покорения Казани (и начала гонений на чимари), и закончилась лишь в 1990-е, когда народ «вышел из тени». В некоторых рощах (в частности, Цепельской — некогда главной роще горных марийцев) эта традиция сохраняется.
Эта еда выглядела очень аппетитной и вкусной. Это была НАСТОЯЩАЯ народная кухня: ресторанов марийской кухни в Йошкар-Оле нет, а если бы и были — это было бы совершенно не то. Но мы не успели. Жервтенная пища священна и неприкосновенна до конца молебна. Хотя ближе к середине дня многие ели и пили — но другую еду, принесенную с собой для себя, а не для богов. До конца моления эти блины и хлеб едят боги.

Еще одна очень странная традиция — жертвенные полотенца. Человек должен вышить такое сам и принести, и полотенца просто висят у жертвенника. Потом их возвращают владельцам. Однако марийская вышивка — это очень красиво.


Четвертая форма жервтоприношения меня сначала несколько покоробила: в роще, напротив жертвенника Кугу-Юмо, сидит особый жрец-казначей.
Он читает молитву, и на марийском, и на русском, когда оставляешь около него деньги. Репутацию «меркантильных кю» имеют обычно священники РПЦ, но у марийцев это поставлено на поток даже в большей степени. Однако для марийцев это нормально: ведь их богам вообще приносятся жертвы Такое жертвоприношение — наиболее простое и доступное почти каждому.

А так выглядит жрец, или по-марийски карт. Фотография сделана с любезного разрешения карта:


Одеты карты бывают по-разному, общая черта — войлочные шапки (у верховного карта Таныгина такая шапка еще и красная). Вообще, картов в Марий Эл не так много, учатся они друг у друга, чаще всего передавая навыки по наследству, из поколения в поколение. Для картов моление гораздо обширнее, чем действо в роще, а кроме того, карт, нарушающий законы чимари, роискует потерять уважение и быть низложенным — хотя такое бывает довольно редко.

Надо рассказать и о «прихожанах» Священной рощи. Такого рода моления собирают до 3000 человек, на этом молении было как минимум несколько сотен.


Причем, что поразило меня и обрадовало — сюда приходят не только старики. Много людей молодых, много горлдских. То есть старики, конечно же, преобладают, но они преобладают и в православных церквях. В кюсото соотношения стара и млада примерно такое же, как в церкви. А это значит — вера живет!

Ведь перевес молодых над стариками значил бы только одно — молебен превращается в тусовку родноверов. Здесь же все на самом деле.

Но все же наиболее колритные персонажи в роще — бабушки, многие из которых носят народные костюмы. Скажем, вот эта очаровательная парочка:


А есть тут и городские люди, и их не мало:
Когда жертвоприношение закончилось, а моление еще не началось, люди здесь просто общались, и я ходил, слушал разговоры, участвовал в них. Я помню самых разных людей: артистку-марийку, приехавшую сюда из Башкирии (где находится вторая по величине марийская община), старика-чимари, который много и увлекательно рассказывал о жизни марийского народа на его памяти, мальчика-11-классника из деревни Тоншаева в Шарангском районе Нижегородской области, где он хочет возрождать марийскую веру, министра сельского хозяйства республики Марий Эл, съемочную группу из Йошкар-Олы — очаровательную журналистку и оператора, которые взяли у меня короткое интервью, хозяева крупнейших марийских сайтов, которые вычислили меня через поиск по блогам и уже ждали, карт, который объяснял мне, что слово «икона» по-марийски раскладывается на «ик она», т.е. «одна доска», другой карт — добродушный, веселый, которого я о чем-то расспрашивал. .. Были здесь люди из Башкирии, из Екатеринбурга — и только из Москвы было нас двое. Общались и по-русски, и по-марийски, но все же марийский язык здесь преобладал, и «по умолчанию» обращались друг к другу на марийском. Но и русским здесь все владил свободно, никакого языкового барьера не наблюдалось.

А за рощей простиралось поле, куда люди выходили отдохнуть от шума и дыма, погреться на солнышке. Около рощи был сеновал, где я успел даже поспать с фотоаппаратом в руке.


У людей был праздник. Это не было похоже на суровые и торжественные службы в христианских храмах и мечетях: люди просто пришли пообщаться с Богами, попросить их о чем-то, что-то им отдать, о чем-то договориться. И порой казалось, что под сводами Белой рощи среди людей ходят невидимыми для глаз Мланде-Ава, Мер-Юмо, Шочын-Ава, сам Кугу-Юмо…

После был сам молебен. Его текст каждый год сочинялся заново. Зажигались свечи, люди два часа молились, стоя на коленях, а за молебном должна была быть трапеза — но мы туда уже не успели. Туня-кумалтыщ началось около 7 утра а закончилось лишь в 6 вечера, и мы были вынуждены уехать раньше времени — на поезд. Но молебен — лишь часть того, что мы увидели. И может, это сами боги или Сам Бог распорядились, что на молебне нам присутствовать незачем и священую пишу вкушать не стоит.

Пейзажи вокруг. Марий Эл поражает еще и своей чистотой — чистейший, сладкий воздух, живые и здоровые деревья, прозрачная вода, поразительное малое количество мусора. И правда: для марийца чистота — неотъемлемая часть его веры.


Мне было искренне жаль прощаться с этой землей и народом мари — спокойным, доброжелтельным, красивым и мудрым, немного печальным.

И еще раз хочу поблагодарить Ираиду Степанову, без которой ничего этого я бы не увидел. Может быть, я еще вернусь в Марий Эл — например, увидеть моление на Чумбылатовом камне..


И последнее: если я все же написал что-то не то, то вовсе не от враждеьности, а просто по ошибке. Ведь очень много из того, что происходило здесь не описано в научных книгах, а моя память склонна давать ошибки.

Автор: varandej

(оценка читателей 4 из 5)

Комментарии

29 апреля 2014 5:43
Меня всегда интересовала марийская культура и марийский язык, хотя я являюсь русской и живу в Екатеринбурге. Меня очень расстраивает, когда люди, не понимающие чужую религию, так скверно отзываются о ней. Ведь каждый знает,что раньше не было никакого христианства, а было язычество. И славян заставляли принимать христианство,но были и такие кто не хотел принимать чуждую ему веру.Так что наши предки являются язычниками и как было выше сказано <<молились пню>>. Так что попрошу некоторых людей не обижать марийцев и осуждать их веру. Анна.


ответить

 


8 мая 2014 8:28
// Так что попрошу некоторых людей не обижать марийцев и осуждать их веру. Анна.//

Ты сам(а) признаешь что твои предки молились «пню», а говоришь что русский(ая)?
Зачем врать…???


ответить

 


29 марта 2014 10:37
ОТкуда у псевдорусских националистов с только глупой злобы


ответить

 


10 апреля 2014 1:34
//ОТкуда у псевдорусских националистов с только глупой злобы//

Вот это грамотей…!!! Сразу видно — черемисин с родословной!!!


ответить

 


11 января 2014 12:19
Без коментариев … статья интересна а половина критиков мудилы … я не мари я славянин просто адекватно смотрю на вещи . Всем добра


ответить

 


21 января 2014 9:09
//я не мари я славянин//

К твоему тупизму поясняю! Мари тоже относятся к славянам. Так что ты черень зря прикрываешься «славянином». Тебя наверно самого в телеге возят с «мольбища пеньку»…?
Ржу нимагу!!!


ответить

 


11 октября 2013 10:21
Те черемисы, кто не отмыли свои глаза от трахомы, до сих пор пеньку молятся!
Прикольно читать отзывы от кереметя под ником «svantibor2»!!! Когда читаешь его тупизм, то невольно вспоминается худ/фильм «путёвка в жизнь». Там показали такого-же кереметя Мустафу(кстати Кырля класно сыграл эту роль!), вот и думается мне что этот «svantibor2» просто двойник кереметя Мустафы, или очень хочет быть похож на Мустафу! По крайней мере тупость этих кереметей просто зеркальная!!! Не исключаю что, эти оба кереметя на одно лицо!!!
А так прикольно читать такой тупизм!!! Особенно когда на улице слякоть и нету настроения, а тут прочитал парочку тупых отзывов от «svantibora2», и похрен любая погода…!!!
Для тех кто не смотрел худ/фильм «путёвка в жизнь», советую обязательно посмотреть, хотя-бы для того, что-бы сравнить кереметя под ником «svantibor2» с Мустафой!!!
Чэвэрэн!!!


ответить

 


5 апреля 2014 11:58
отвечать лень тебе, дитЁ моЁ неразумное татарское! только научись писать без ошибок—! «чеверын!» бэлки, кысылмаска кирэк зурлар сойлэшкэндэ.


ответить

 


10 апреля 2014 1:36
Мне простительно допускать ошибки в написанном, ведь я не КЕРЕМЕТЬ!!!


ответить

 


27 сентября 2013 4:19
ахпхп поржал спс 😀


ответить

 


27 сентября 2013 12:55
Особенно интересно наблюдать как они возврощаются со своего «молебна»!!! Нажираются самогонки до поросячьего визга, а потом из тракторной тележки вылезти не могут. Однажды видел как тракторист вдрызг пьный, вываливал самосвалом такого-же «молитвенника» самосвалом из телеги трактора…! Жалко что тогда не чем было сфотографировать! После приземления «молитвенника» из телеги в грязь, «молитвенник пеньку» на четырех точках с песней со словами (поктовеле корно сай) зарулил к скотному хлеву, и там спал до утра!!! Потом от него неделю воняло поросячим навозом и вонючей самогонкой.
Да!!! Класный «молебен» у моего соседа был! Действительно есть что вспомнить!!!


ответить

 


5 апреля 2014 12
татар авылында булган куренешне сойлисен димэк


ответить

 


10 апреля 2014 1:38
Да черень, далеко тебе до РУССКОГО языка!!!


ответить

 


4 августа 2013 8:58
кто сказал что язычества нет в наше время….


ответить

 


16 июля 2013 6:16
Слава ЗЕМЛЕ!Слава народу хранящему ЕЁ!Люблю тебя, мой край марийский!
Родилась я в Юркино, детство прошло в Юрино и Чебоксарах,живу сейчас в Москве.
Иногда 2 раза в год приезжаю на Родину, но каждый день мыслью обнимаю родной край,с его лесами и рощами, с МОИМ ВОЛШЕБНЫМ ЛЕСОМ.Да хранит его БОГ!!!
Благодарю автора за Свет-лое повествование.Ирина


ответить

 


27 сентября 2013 11:51
//но каждый день мыслью обнимаю родной край,с его лесами и рощами//
Ты бы лучше мужа своего почаще обнимала, если такой нашелся…!?!


ответить

 


25 января 2012 10:05
Честное слово очень рад,что хоть где-то ещё осталась Святая Роща в нашей светлой Руси!!Единственное,что мне не понравилось,так это то,что всё-таки и сюда кривда добралась!!НЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЙ В ВИДЕ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ,ЭТОГО СВЕТЛЫЕ И РОДНЫЕ БОГИ НЕ ПРИМУТ!!!Скорее всего посещение и молебен в Роще осталось как традиция,а настоящие функции нарушены,этими же животными жертвоприношениями!!((Леонид


ответить

 


20 декабря 2013 9:48
//Честное слово очень рад,что хоть где-то ещё осталась Святая Роща в нашей светлой Руси!!//

Для язычников всегда «святая роща», а для Православного народа всегда СВЯТАЯ РУСЬ!!!


ответить

 


20 апреля 2012 6:27
не путай своих славянских языческих божков с настоящей марийской верой.


ответить

 


1 октября 2013 11:45
//не путай своих славянских языческих божков с настоящей марийской верой.//
Это ты кереметь не путай своих кереметьских идолов с Православием!!!Ржу нимагу!!!


ответить

 


28 сентября 2011 11
Наши девушки самые красивые и стройные в России!!! А голоса наших марийских девушек не могут сравниться с голосами Ла-Скала Италии!!! Холя я уже почти 20 лет не видел нашу красоту. Кавказ — красивое место, но лучше него может быть только Марий Эл!


ответить

 


27 сентября 2013 11:55
//Наши девушки самые красивые и стройные в России!!!//
После литра випитого самогона на курином помете…!!!


ответить

 


svantibor2, 2 октября 2011 6:03
Уважаемый! Я согласен с тобой, что до определения марийских девушек. тебе необходимо понять что у генетических людей девушки красивые, на что я не могу согласится на выродко искуственно выведенных миссионерами.Любите свое родное ведь тут кроется смысл красоты народа. С уважением Свантибор
ответить

 


18 октября 2013 12:28
//Уважаемый! Я согласен с тобой, что до определения марийских девушек. тебе необходимо понять что у генетических людей девушки красивые, на что я не могу согласится на выродко искуственно выведенных миссионерами.//
Ты генетический кереметь сначала отмой свои трахомные глаза, что-бы разглядеть красоту! А иначе тебе просто не увидеть красоту не только девушек, но и окружающей природы…!!!
P.S. Так-же рекомендую тебе почаще мыть свою генетилку, что-бы потомство от тебя генетическое рождалось, с кереметьской родословной!!!


ответить

 


27 сентября 2013 1:08
Ну ты свантибор2 настоящий кереметь-шамыч!!! Ты свою генетилку-то в штанах как используешь? Тихо сам с собою, левою рукою…!!! Или кооозочек насилуешь…???


ответить

 


28 сентября 2011 10:48
Марий калык!Наши предки сотни лет хранили наши святые места от чужих глаз… в 2009 году один немецкий ученый много времени искал корни своих традиций (утраченных) в Марий Эл! Даже фино-угоры (по культуре) не знают своих корней.
Когда я говорил с профессором из Германии в Москве, он плакал — мы есть единственное наследие Европпы (его журнал идет по всей Европпе). Может он и прав. Но я военный человек — я принял присягу… я русский офицер. Моя честь — служить России и умереть ради нее. 20 лет на Кавказе — Слава России!!! — Слава Марий Эл!!!! Будем жить — простите друзья за нетактичность, но обидно за нашу Родину, наших парней, моих солдат, нашу культуру, братьев. Ош Мари калык! Кугу пиялым тыланет, пенгыде тазалыкым, кужу умырым да пенгыде тазалыкым. Нелыш ида нал…


ответить

 


27 сентября 2013 11:58
//Когда я говорил с профессором из Германии в Москве, он плакал — мы есть единственное наследие Европпы//
Черемисы уже в Германии…??? Гитлер отдыхает…!!!


ответить

 


18 октября 2013 12:45
//Черемисы уже в Германии…??? Гитлер отдыхает…!!!//
Наверно фашистких профессоров, керемети самогонкой марийской напоили, вот у них и срывает кукушку…!!! Сталин в 1941 году значит не знал про чудовищное БИО-оружие под названием «марийский самогон на курином помёте»!!! И война быстрее-бы закончилась, да и потери были-бы не значительные…!!!


ответить

 


14 июля 2011 10:25
Мои дед и бабушка родились на марийской земле ещё до революции, потом жили в Кировской области. А я вот из Карелии, через несколько дней надеюсь впервые увидеть эту землю….
Очень интересно, завораживает и влечёт. Спасибо большое за рассказ и такие замечательные фото.
Что-то во мне отзывается, как струна…


ответить

 


27 сентября 2013 12:01
//Что-то во мне отзывается, как струна…//
Это эрекция! Скоро наступит семяизвержение…!!!


ответить

 


5 декабря 2013 5:06
//Это эрекция! Скоро наступит семяизвержение…!!!//
)))) +100500


ответить

 


16 июня 2011 11:59
Как печально. Один священник рассказывал, что к нему на службу не приходит ни один человек — все в рощах. Так он и приходит в храм, отслужит службу в одиночестве и уходит. Что касается строк:»Мне было искренне жаль прощаться с этой землей и народом мари — спокойным, доброжелтельным, красивым и мудрым, немного печальным», так это больше относится к горномарийскому району. За один день невозможно представить истинное об этом представление. Как говорится:»Надо съесть пуд соли»


ответить

 


12 марта 2013 6:39
Как вы правы. Слава БОГУ что уехала я из этой республики, подальше от колдовства и тому подобного.


ответить

 


27 сентября 2013 12:12
Уезжать было не обязательно! Просто молитесь и посещайте Православные Храмы!


ответить

 


svantibor2, 2 октября 2011 6:19
Уважаемый что ты считаешь печально? Что люди не приходят на службу это тоже самое происходит и в Санети. Люди хотят праздновать свое а не то что вы предлагаете опиум для народа. Я думаю что тот «священик» имеет какое-то образование и те сказки которые были актуальны 2000лет назад они актуальны для ослов Моисея и овец Иссуса в данное время. уважением Свантибор
ответить

 


1 октября 2013 11:53
Эй кереметь под ником свантибор2!!! Ты кереметь сначала научись без ошибок печатать! Читать тошно твоё царапанье!!!


ответить

 


27 сентября 2013 12:11
Эй свантибор! Ты смотри о пенек не разбей свою черепушку когда пеньку молишься!!! Тебя вчера ссать стоя научили, а то всегда вприсядку мочился! А сегодня ты своего идола рекламируешь! Ржу нимагу!!!


ответить

 


8 декабря 2012 11:05
Уважаемый Свантибор, вы хотите, чтобы уважали то, во что вы верите, а сами оскорбляете людей, для которых история Моисея и жизнь и учение Иисуса далеко не сказки. Очень непочтительно с вашей стороны.


ответить

 


9 апреля 2011 6:35
Мне приятно было прочитать Вашу статью. В тексте чувствуется толерантное отношение к марийскому язычеству и доброта к жителям этих мест. Спасибо!


ответить

 


27 сентября 2013 1:12
//Мне приятно было прочитать Вашу статью.//
Спасибо много! Три литра самогона думаю хватит!!!


ответить

 


12 января 2011 2:05
Большое спасибо автору.


ответить

 


4 октября 2010 6:13
Как интересно. Здорово! Сегодня 4 октября. А завтра Всемирный молебен. Случайно открыла этот сайт. Я марийка,но ничего про это не знала, т.к. родители были раскулачены и нам ничего не рассказывали. Мы могли только догадываться о наших традициях. Наверное боялись. Спасибо автору сайта. Я сегодня очень счастлива.


ответить

 


27 сентября 2013 12:22
//А завтра Всемирный молебен.//
О каком «всемирном» молебне может идти речь? Что черемисы уже во всем Мире наплодились, и своего идола всему миру навязали? Какой БРЕД!!!


ответить

 


svantibor2, 2 октября 2011 6:32
Уважаемая! До Вас возвращается генетическая память и вы снова в кругу событий которые были у вашего народа тысячелетиями. Празднуйте свои родные праздники, проносите млитвы своим Родны Богам ибо чужой богоматери и чужому богу вы не нужны. И вы найдете счасте в этом мире. С уважением Свантибор
ответить

 


27 сентября 2013 12:27
Эй кереметь-шамыч под ником свантибор2! Ты сначала прочисти свои загнившие глазенки от трахомы, а потом что то царапай!!! Ржу нимагу!!!


ответить

 


1 февраля 2014 11:09
ты натуральное падла, Россию не любят во всём мире, потому что есть такие особи как ты.


ответить

 


4 февраля 2010 6:51
здорово…скучаю по этим местам…конкретно в этом месте я не была,но природа одна и та же…)


ответить

 


27 сентября 2013 12:29
//конкретно в этом месте я не была,но природа одна и та же…)//
Если ты не была, дак с чем сравниваешь…???


ответить

 


31 июля 2009 11:43
Маленьким был на мольбище (с дедом и бабушкой). Что-то вспомнилось. Спасибо.


ответить

 


27 сентября 2013 12:30
//Что-то вспомнилось.//
Вспомнилось как о пенек черепушкой своей бился что-ли?


ответить

 


pronatali, 29 мая 2009 7:09
Вот это да! Познавательно и очень интересно!
Спасибо!
ответить

 


27 сентября 2013 1:54
//Вот это да! Познавательно и очень интересно!//
Это еще чепуха! А вот деревенские, марийские свадьбы, это даааа!!! На столах лепешки, в вазах яблоки, в чайниках самогонка на курином помете! У жениха с невестой самогон в графине, или в бутылке! Но мутность самогона никак не спрячешь! Жених с невестой так нажираются, что мама не горюй!!! Гуляет вся деревня! Двор дома превращается в общественный туалет! Гости которые пережрались самогонки, не могут оторвать свой зад от скамейки, так-как при отрыве задницы, прошибает понос. Я был шакирован увиденным на такой свадьбе. Хорошо что мне тогда было 10 лет, и наблюдали мы с братом невесты с печки. Не поверите, но факт!!! К вечеру свадьба превратилась в групповую драку. Некоторые гости вспомнили все обиды на жениха, и ему тоже досталось от гостей! Кто-то попытался украсть невесту со свадьбы. Лучше-бы он этого не делал! Отец жениха его так отделал, что на следующий день того поместили в больницу от побоев! Все-же невесту украли! Вернее не украли, а она сама втихаря сбежала с другом жениха на сеновал друга. А вот мы-то все видели! Хотя брату на сестру стыдно было смотреть, но он тоже подглядывал как его сестру друг жениха на сеновале отымел!!! И не проболтаешься! Ведь его родной сестре кирдык будет!
Вот это свадьба! Вот это я понимаю! Как в старом анекдоте — (Возглас: Кто ещё невесту не имел? Ответ: Я! Возглас: А кто ты такой? Ответ: Жених!!!)


ответить

 


5 декабря 2013 5:13
// Двор дома превращается в общественный туалет! //
Блин чё тут же жрут и тут же срут чёль? Это же не культурно.И невесту отымел друг жениха зачем?Марийцы оказывается весело свадьбу отмечают)))


ответить

 


10 октября 2008 4:19
Очень захотел увидеть это вживую, отлично, что такие древние традиции живут. Спасибо автору!


ответить

 


27 сентября 2013 12:32
//Очень захотел увидеть это вживую//
Не советую!!! Спать плохо будешь! Идолы и бесы сниться постоянно будут!!!


ответить

 


10 октября 2008 4:17
Спасибо автору, очень интересно!


ответить

 


27 сентября 2013 12:35
//Спасибо автору, очень интересно!//
А что именно Вас заинтересовало? Как в три ноги черемисы пляшут, или что-то другое?


ответить

 



Оставьте сообщение:

Священные рощи Средневолжья | Umeda.ru

Средневолжье – географическая область, находящаяся в среднем течении Волги между устьями рек Оки и Камы. Здесь расположены Нижегородская и Кировская области, республики Марий Эл, Мордовия, Чувашия, Удмуртия, Татарстан. Население Средневолжья составляют марийцы, мордва, татары, чуваши, удмурты.

Наряду с православием и исламом у некоторых народов здесь сохранились и более древние, дохристианские верования. Центральное место среди них занимает марийская традиционная религия, обязательным атрибутом которой являются священные рощи.

В Средние века значительная территория Средневолжья была покрыта дремучими лесами. Путешественники-иностранцы XVI – XVII веков отмечали этот край на своих картах как область «дикого черного леса», лишенного каких-либо проездов и дорог, почти полностью безлюдного, но богатого зверем и птицей. Здесь жили исключительно лесные черемисы – предки современных марийцев. В верованиях черемисов, как и всех финно-угорских народов, лес представал неприкосновенным жилищем многочисленных божеств и духов. В пантеоне мари главенствующее положение занимал Кугу Юмо, в чьем подчинении находилось более 100 божеств. Для общения людей с высшими силами служили своего рода храмы под открытым небом – священные рощи.

Изначально неприкосновенные рощи, как правило, таились внутри лесных массивов, спрятанные от посторонних взглядов. Сегодня, после сокращения площади лесов, они выглядят небольшими зелеными островками среди безбрежных лугов и полей. Сердцем священной рощи служит дерево-алтарь онапу. Обычно это многовековые дубы или липы, которые верующие украшали особым поясом из лыка с привязанными веточками рябины или черемухи. На концах лыка, свисавшего со священного пояса онапу, наносились сакральные знаки в виде специальных насечек. Онапу располагаются в центре рощи; возле них устанавливается своеобразный алтарь из жердей, покрытый хвойными лапами, и разводится огонь.

В священных рощах проводились обряды в честь языческих богов, в том числе осуществлялись жертвоприношения. Жители молили богов о ниспослании дождя или, наоборот, о прекращении засухи, осуществляли обряды, сопровождающие свадьбы, рождение ребенка или похороны. Кроме того, сюда приходили во время крупных праздников – Семык и Агавайрем.

Большая часть сохранившихся священных рощ находится в северо-восточных и центральных районах Республики Марий Эл. За пределами республики они сохранились в основном в Кировской и Нижегородской областях, а также в Татарстане, Удмуртии, Башкортостане, Пермском крае и Свердловской области.

Исследователь марийских священных рощ Н. Морохин рассказывает о них так: «Приходя к этим деревьям, мы словно перешагиваем порог эпох. Мы оказываемся в другом времени. Эти островки леса никогда в человеческой истории не рубили. Заветлужским лесам от силы полтора десятка тысяч лет. Топор они познали в последние триста. Их вырубали полностью десятками квадратных верст, их выжигали. И настоящего первобытного леса в этом крае мы бы не увидели, если бы не божьи леса. Потому это своего рода музеи таежной древности. В их нехоженых углах лежит бурелом: его не полагается разбирать, выносить. Деревья рождаются, тянутся к свету, умирают, превращаются в труху и согревают собой новую жизнь. Это невозможные леса: они густы и непроходимы, в них соседствует несовместимое. Эти леса хороши – и величественны, и грозны, и дышат необузданной силой. В их густые заросли надо было еще искать вход – как в дом».

Священная роща на берегу Раифского озера расположена на западе современной Республики Татарстан, недалеко от границы с Республикой Марий Эл. В на-

стоящее время эта территория находится в охранной зоне Волжско-Камского заповедника. Еще в начале XVII век роща была местом проведения священных праздников лесных черемисов.

Согласно преданию, в священной роще на берегу озера находилось шесть онапу. В этом высокоствольном бору с многовековыми соснами и елями запрещалось промышлять и делать заготовки. Множество языческих праздников, исчислявшихся на основе лунного календаря, напрямую связывалось с жизнью леса.

На берегу Раифского озера возле священных деревьев проводились главные языческие праздники местных народов: Агавайрем – праздник весеннего сева, который совершался сразу по окончании ярового сева, и Шыже Кусо – осенний праздник жертвоприношений. Праздниками руководили мужаны – знахари – провидцы, которые проводили религиозно-магические ритуалы и вступали в контакт с духами.

Праздники носили массовый характер, и к озеру стекались целые общины от мала до велика. Люди надевали белые праздничные одежды и совершали молитвы богам. Жители просили благополучия, богатого урожая и избавления от всяческих бед и напастей.

На северо-западе Республики Татарстан, в месте впадения реки Свияги в Волгу, расположен небольшой остров-останец – Свияжск. В Средние века на нем находилось одно из крупнейших языческих святилищ. В те далекие времена он еще не был островом, поскольку соединялся с сушей. Местные жители называли его Круглой горой. Первые исторические сведения о нем относятся ко времени «булгарского союза племен» VIII – IX века. Круглая гора уже тогда считалась владением суварских племен — предков современного чувашского народа.

Заросшая дремучим бором Круглая гора в XIII веке получила название Свияжский киремен (или кирман, что значит «крепость»). Со временем слово «кирман» совпало с суварским «кире-меть» – обозначением злых духов.

Согласно верованиям булгар и сувар, покрытая хвойным лесом Круглая гора была обиталищем киреметей и считалась священной. На ее территории действовал ряд запретов. Здесь запрещалось прикасаться не только к священным деревьям, но даже к упавшим веткам и сучьям, не говоря уже о попытке срубить дерево. Преступившие этот закон сурово наказывались.

Особо священными считались киреметные деревья. Посещение Круглой горы было строго ограничено даже для жрецовек Сувары, а позднее чуваши видели в киреметях источник бесчисленных зол и бед и, чтобы умилостивить злых духов, по указанию жрецов совершали в священных рощах жертвоприношения. Позже, в XV – XVII веках, киреметей стали отождествлять с умершими предками.

Свияжский киреметь в X – XVI веках напоминал другие капища того времени, без изменений сохранившиеся вплоть до начала XX века. По описаниям этнографа К.С. Мильковича, неоднократно посещавшего на рубеже XVIII – XIX веков земли чувашей, жертвоприношения киреметям совершались в специальных культовых сооружениях, расположенных в глухих лесах. Сваренное в особом помещении мясо жертвенных животных первоначально помещалось в жертвенник, а затем его съедали участники ритуала. Шкуры жертвенных животных развешивали на деревьях или столбах.

У каждого селения был свой киреметь. За культовым сооружением ухаживал мачаур – глава и смотритель святилища.

Свияжский киреметь просуществовал до середины XVI века, когда на Круглой горе был возведен город-крепость Свияжск. Священный лес, прибежище киреметя, был использован при сооружении крепостных стен, и до настоящего времени от него ничего не сохранилось.

Большинство сохранившихся до наших дней священных рощ находится недалеко от деревень и сел на возвышенных местах. Часто это всего лишь небольшая группа деревьев, но иногда площадь рощи достигает 0,5 – 1 га. Обычно рощи обнесены оградой, в которой есть три входа: для участников моления, для ввода жертвенных животных и для внесения родниковой воды.

Самым почитаемым священным местом марийцев считается гора Чумбылат. Этот известняковый утес расположен на территории современной Кировской области, на возвышенности Вятский Увал. По преданию, на горе находилась могила марийского князя Чумбылата. В 1830 году, в период активной борьбы Православной церкви с язычеством, вершина горы была взорвана, и регулярные моления в священной роще у подножия горы возобновились лишь в конце XX века. С 1993 года здесь проводятся ежегодные языческие праздники.

Раифский лес, простиравшийся в начале XVII века вплоть до правого берега реки Казанки, был основным местом проживания лесных черемисов. В представлении местных жителей лес был населен всевозможными высшими и низшими духами, воплощенными в окружающих их растениях и животных. Черемисы не покидали священный лес от рождения до самой смерти, однако для посторонних эта земля была закрыта.

Изначально в мифологии древних сувар Киреметь считался сыном верховного бога Сюльдитора. Согласно представлениям сувар, Киреметь разъезжал по земле в пышной колеснице, запряженной белыми конями, и приносил с собой плодородие, довольство и счастье. Однако подстрекаемые бесом (по-суварски – Шуйтаном) люди убили его и, чтобы скрыть от верховного бога свое страшное злодеяние, сожгли тело Киреметя, а прах его развеяли по ветру. Из этого праха появились злые божества киремети, враждебные человеку.

Марийская традиционная религия

За много столетий верования марийцев претерпели существенные изменения, в настоящее время их религия приобрела монотеистический характер. Центральное место в ней занимает единый бог Ту Ош Поро Кугу Юмо (Единый Светлый Добрый Великий Бог). Приверженцы марийской традиционной религии проводят массовые моления в священных рощах. Число верующих из года в год увеличивается. Они осуществляют различные культурно-просветительские мероприятия, обучают желающих основам традиционной веры, издают религиозную литературу.

Остров Свияжск

Свияжск – историческая жемчужина Поволжья: здесь 24 мая 1551 год был основан первый православный город в Среднем Поволжье, оказавший огромное влияние на культуру этого региона. Это уникальный в мировой практике пример одновременной закладки и заселения города-крепости: 75 тысяч человек построили его из срубов за 24 дня на площади 62 га.

На острове сохранились выдающиеся творения псковских зодчих Постника Яковлева и Ивана Ширяя – Успенский собор (1560 или 1561 год) и Никольская трапезная церковь (1556 год).

Историко-культурный комплекс XVI – XX веке город Свияжск был включен в 1990 год в Список исторических городов и населенных мест России. На острове зарегистрирован 21 памятник федерального значения. Здесь находятся мужские Богородицкий и Успенский монастыри, бывший женский Иоанно-Предтеченский монастырь, Успенский собор и соборный храм во имя Божией Матери Всех Скорбящих Радости, Троицкая, Никольская, Сергиевская церкви, храм Святых Константина и Елены. Остров Свияжск представляет собой гармоничное сочетание архитектурно-исторического ансамбля и редкостного природного окружения.

Марийские священные рощи как объект историко-культурного наследия реферат по географии

Министерство образования и науки Российской Федерации Марийский Государственный Технический Университет Кафедра социальных наук и технологий Реферат по дисциплине «Историко-культурное наследие в СКСиТ» на тему: «Марийские священные рощи как объект историко-культурного наследия» Выполнил: студент гр. СКСиТ-32, Назмиев Р. З. Проверила: к.и.н., доцент, Васина С.М. Йошкар-Ола 2009 СОДЕРЖАНИЕ. Введение 1. Марийские священные рощи, как объект историко-культурного наследия 1.1 Описание священных рощ 1.2 Виды рощ и их размещения 2. Марийские моления в священных рощах 2.1Обед с богами 2.2Этнографический очерк о черемисах Заключение Список используемой литературы 1. МАРИЙСКИЕ СВЕЩЕННЫЕ РОЩИ, КАК ОБЪЕКТ ИСТОРИКО- КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ 1.1 Описание священных рощ Речь идет о священных деревьях и рощах — если они принадлежат одной семье их обычно называют кереметями, кереметищами, если всему окрестному народу — кюс-ата — “божий лес”. Марийцы живут у нас с незапамятных времен. Точнее, мы у них живем. Большинство из них в той или иной мере является носителями традиционной религии. В Шарангском районе известны 25 священных рощ и деревьев, в Тоншаевском — 1, в Тонкинском — 4, Воротынском — 5, Воскресенском — 4. В 2000 г. число “природных святынь” увеличилось, так как была проведена массированная экспедиция и найдено кое-что новое.1 По сути, священные рощи представляют собой самый настоящий “лес дремучий”, живущий собственной жизнью, по собственным законам. Эти деревья никто не обижает, не трогает. И даже после гибели они продолжают лежать и превращаться во что-то то, во что превращался древний лес. Это некое бессмертное, возобновляемое растительное сообщество. Человек не имеет права не то что срубить дерево, даже собирать валежник, ягоды, грибы. По рассказам самих марийцев, бывали случаи, когда за сломанную в кереметище ветку человек наказывался тяжелой болезнью. Перед тем как идти в рощу, обязательно моются, одеваются в чистую белую одежду (сейчас уже не обязательно в белую). Отправляются туда ночью, незадолго до рассвета. В некоторых селах принято расстилать перед собой домотканые дорожки, чтобы не мять траву в кереметище. Дрова приносят из дому. Вслед за жрецом молящиеся призывают своих богов. Поро Кугу Юмо называют верховного Бога — “Добрый, великий Бог”. КэцЮмо — 1Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. — Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2003./ традиционное мировоззрение 19 Бог Солнца, Вюд-Ава — Богиня воды, Ур-Юмо — Бог леса, Мардеж-Юмо — Бог ветра, Тылзэ-Юмо—Бог Луны… Жрецами-картами назначаются те, кто лучше других знает как и кому нужно молиться. Потом приносится жертва. В некоторых деревнях Тоншаевского района в качестве главной жертвы приносили жеребенка. В других — гуся, петуха, барана. Марийские боги любят белый цвет. Если нет белого животного, любое другое покрывали белой тканью. Хороши для пожертвования белые быки, бараны. В Воскресенском районе приносили пироги с изображением быка, гуся или лошади. Мясо жертвенного животного варили в котле. Самое главное в обряде — хорошо попировать с богами. И молящиеся поедят, и в роще что-то останется тем, кто там живет: зверям, птицам, богам. “Моление — обмен между человеком и растением”, — поясняет Морохин. Понять бы чем. Сейчас в научно-популярной литературе привыкли в таких случаях говорить: “Энергией”. Но что это такое, никто не объясняет. Но ведь человек приходит и говорит какие-то добрые вещи дереву. А доброе слово, как известно, не только кошке приятно. Да и человеку хорошо около живого старого дерева, он становится сильней. 1.2 Виды рощ и их размещения Культура любого этноса тесно взаимосвязана с процессами регулирования отношений человека со средой обитания. Будучи биологическим существом, человек испытывает естественную зависимость от природы, особенностей климатических условий, среды обитания. Соответственно этому складывается своеобразная этническая культура, что хорошо просматривается в особенностях типа поселений, жилищ, одежды, пищи, хозяйственной деятельности. Окружающая природа накладывает свои отпечатки на характер, особенности психики и поведение людей. 19 Человек, с другой стороны, выступает как творческая личность, способная влиять на окружающий мир, приспосабливать его в соответствии со своими потребностями, интересами, устоявшими ценностными установками. Преобразовывая, окультуривая природу, он тем самым закладывает основы для своего культурного развития, саморазвития, формирования в себе личностных начал. Все это позволило исследователям- культурологам рассматривать культуру как преобразованную человеком природу, в том числе и природу самого человека. Каждый народ в соответствии со сложившимися историческими и культурными традициями, особенностями менталитета по своему приспосабливает среду обитания, придавая ей отличительные черты. Своеобразия в оформлении культурного ландшафта у марийцев в ХIХ-ХХ вв. проявились, например, в малодворности и небольшой людности поселений, озеленении населенных пунктов (они, как правило, утопают в зелени), в наличии возле селения множества родников, пруда, водяной мельницы и т.д. Специалисты легко могли различить марийские, русские или татарские селения по особенностям построек во дворе, тиру его застройки, внешнему виду улиц, по наличию культовых зданий и сооружений, ориентации деревень относительно солнца и т.д. Одной из отличительных черт, выделяющих территорию обитания марийцев, является наличие уникальных историко-культурных и ландшафтных памятников — священных рощ, располагающихся недалеко от деревни на возвышенных местах посреди полей в виде зеленого островка. Нередко эти рощи достигали до 0,3-0,5 га, а иногда могли занимать площадь до одного гектара. В прошлом марийские рощи огораживались пряслом и имели три входа: с восточной стороны для ввода жертвенных животных, с южной стороны — для подноски ключевой воды и с запада — для входа всех участников моления. В центре рощи располагались почитаемые деревья, 19 не используется в культовых целях, однако марийское население их почитает, оберегает и верит, что эти рощи обладают сверхъестественной силой. Наиболее почитаемым местом вятских марийцев является святилище Чембулатова гора, расположенная возле деревни Чембулатово Советского района Кировской области. По мнению А.Спицына, вятского исследователя, моление Чембулату устраивали на таком месте, которое как бы самой природой назначено для храма. На высоком берегу реки Немда возвышался камень высотой в 11, толщиной в 36 аршин, напоминающий издали человека. По преданию, на этом месте был захоронен марийский князь, военный предводитель и руководитель укрепленного городка Чембулат — богатырь (слово “Чембулат” состоит из двух частей: “джум”- муж и “булат” — сталь, то есть “Человек, твердый как сталь”). Марийцы верили, что Чембулат при жизни обладал не только могучей силой, ловкостью, быстротой, но и умением находить нужные слова, способные умилостивить божества. Считалось, что своей праведной жизнью еще при жизни он заслужил признание богов и получил возможность лицезреть их и общаться с ними. Чембулат якобы обладал способностью творить чудеса, имел лыжи- самоходы. Перед смертью заступник народа, как сообщает предание, уходит в горы и перестает общаться с людьми. В канун своей смерти богатырь сам себя замуровал в одном из подземелий, забрав с собой несметное войско, слуг, домашних животных. Однако, переселившись в мир иной, он не терял связи с народом: в трудную минуту выезжал на своем коне и прогонял прочь врагов. Вера в сверхъестественную помощь народного заступника сложилась в Х-ХIV вв. Первое письменное упоминание о светилищеЧембулата мы встречаем в описании А.Олеария (ХVII в.). В 1830 г. в целях быстрейшего утверждения христианства Чембулатов камень был взорван. Тем не менее народ сохранил память о своем покровителе. Моления в честь “Курыккугыза” (так иногда называют марийского старейшину) продолжались вплоть до 19 конца ХХ в. Православные верующие почитали его как “Иван-воин”. Недалеко от святилища была устроена часовня, известная в народе как “Коса гора”. В конце ХХ в. активисты общественной организации “Марий ушем” возродили культ святилища. С 1993 года здесь регулярно проводятся коллективные моления с участием марийцев не только РМЭ, Кировской области, но и близлежащих регионов России. К сожалению, памятник находится вблизи действующего карьера, где периодически проводятся взрывные работы, что в конечном итоге может привести к уничтожению ценного исторического памятника. Другим древнемарийским святилищем, непосредственно связанным с историей народа, является могила святого Акпатыра, расположенная недалеко от Больше-Китяковского кладбища. Исторические материалы показывают, что культ Акпатыра сложился в конце ХVI-ХVII вв. Историческим прообразом героя послужил мусульманский проповедник Иш- Мухамед сын Тугк-Мухамеда, праведный человек, который в течение 36 лет обучал марийцев и татар основам ислама, чтению Корана. В народе он прославился как искусный лекарь. Марийские предания Акпатыра называют приемным сыном этого проповедника, который отличался богатырской силой, ловкостью, умением налаживать добрые взаимоотношения с соседними народами. После его смерти на могиле народного героя была посажена березка. Возле этого дерева в 1998 г. была поставлена памятная плита. В наши дни в августе месяце здесь ежегодно проводятся коллективные моления. В народной памяти хранятся ценные исторические сведения о каждой из сохранившихся священных рощ. Народ верил в них, свято чтил и берег их от любого покушения. Священные рощи являются зримым воплощением исторического самосознания народа, его идеалов о счастливой жизни, ценностей, переданных, завещанных предками. Почитаемые рощи, таким 19 образом, являются живым памятником, связующим звеном между нынешним поколением и далекими предками. Марийские священные рощи являются не только историческим, но и культурным и ландшафтными памятниками. Они свидетельствуют самобытную культуру народа, его почтительное и бережное отношение к природе, отражают народные представления о структуре мироздания, взаимосвязи человеческой культуры с ноосферой, космосом.3 Священные рощи можно рассматривать и как естественная природная лаборатория, которая независимо от человека отслеживает влияние человеческого фактора на природу. Анализируя почвенный состав этих культовых мест можно детально изучить происшедшие перемены в культуре землепользования. По состоянию деревьев легко можно узнать факторы, влияющие на заболевание естественных лесов. Сегодня многие рощи находятся без должного присмотра. Они, как и люди, весь марийский народ, требуют к себе внимания, заботы. Там, где рощи болеют, страдают от варварского использования природы, исчезает и марийская культура, родной язык народа, люди теряют историческое и национальное самосознание. В тех же местах, где священные рощи оберегаются, ведется за ним соответствующий уход, — там сохраняется и национальная культура, люди верят в себя, свое будущее, активно участвуют в созидательном труде. 3 Марийские культовые памятники Республики Марий Эл, Попов Н. С., Министерство культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл, Йошкар-Ола, 1994. 19 земле. Как говорят марийские жрецы, эти священные места специально предназначены только для молений. Все же, несмотря на мистику и загадки вокруг всех священных рощ, именно эти зоны продолжают оставаться посредниками в общении между марийским народом и его богами, и помогают совершать самый важный обряд в жизни марийцев – моления. Уже точно известно, что в октябре в рощах республики пройдет еще три моления. Поэтому для всех марийцев священные рощи – это не только красивые места, где можно и помолиться, и отдохнуть, но и природные языческие храмы, которые нужно почитать и беречь. 2.2 Этнографический очерк о черемисах В этнографическом очерке о «Черемисах» за 1881 год есть такие строки: «Черемисское племя выросло, воспитывалось среди лесов и теперь еще любит леса, а так как их много вырублено, то черемисы разводят деревья на своем дворе, на улице. Кудрявая береза, калина – любимцы черемиса; его домашняя зелень обнесена крепким плетнем. Перед березой черемис благоговеет исстари: она его освещает, согревает; ее белая кора укрывает крыши его домов, служит домашней посудой, утварью, из ее бересты его деды и прадеды носили высокие шапки в виде бураков»6 «Лес — это волшебный мир черемисина, — отмечал исследователь религиозных воззрений мари С. Нурминский. — Около леса вертится все его мировоззрение. Весь сказочный мир черемис вертится около леса и его обитателей, все загадки и поговорки около его же… Лес, по воззрению черемис, населен волшебными существами: в нем расхаживают боги, там же живут злые демоны. Поэтому богослужение, религиозные торжества и жертвоприношения совершаются в лесу».7 6Котельничский календарь-альманах 1912 7Православный вестник 1862 19 Такие места богослужений у мари назывались «ото» (кÿсото) — священные рощи. Они были выбраны предками еще в седой древности как счастливые места на земле. Есть сказания о том, что, переселяясь из одного места в другое, мари двигались вслед за быками. Те места, где быки ложились на отдых и спокойно спали, люди считали пригодными для постройки деревни. Оказывается, именно быки лучше всех домашних животных воспринимают геомагнитную сетку и никогда по своей воле не останавливаются на беспокойном месте, на разломе. Коты, наоборот, лягут спать в самой активной точке. Их время — ночь, им надо слышать каждый шорох, и именно геомагнитная сетка позволяет сделать сон чутким. Предки знали: любимое место кота в доме, во дворе — это самое опасное место для человека. Фольклорные тексты указывают также на то, что в окрестностях выбранного при помощи быков селения мужан (жрец) несколько дней и ночей обходил все леса. При этом он прислушивался к себе, что он в них чувствует. Там, где ему было лучше всего, он ложился спать. И место, где ему несколько ночей подряд снились определенные сны, выбиралось для будущего святилища. В таких местах строго запрещалось рубить деревья, пасти скот, косить сено, собирать ягоды. Рощи и располагающиеся рядом родники всегда содержали в чистоте. Примечательно также то, что в таких местах отмечены природные аномалии (например, компас не фиксирует части света). В XVIII-XIX веках русские православные священники очень внимательно следили за отправлением марийских языческих ритуалов. Многие из них подробно описывали свои наблюдения. Так церковный служитель Т. Семенов, например, писал в «Православном благовестнике» в этнографическом очерке «Черемисы»: «…Жертвоприношения бывают общественные и частные. Совершаются они в рощах, которые называются Юмыноты (божья роща) или кус-оты (куш-оты — вышняя роща)… Частные жертвоприношения каждый черемисин начинает совершать с того времени, 19 когда он становится отдельным домохозяином. В это время черемисин непременно должен принести жертву своему Юме (богу) с его штатом. Общественные жертвоприношения совершаются или одной деревней (общественное) или целым округом деревень (окружное), или так, что можно сказать — целым черемисским миром. В Уржумском уезде в приходе села Сернур есть два мольбища (рощи): Куприан-солинское и Кученерское. На эти мольбища приезжают черемисы из Казанской губернии, Уфимской и Пермской губерний. Нередко здесь число богомольцев превышает 500 человек, а животных разного рода закалывается голов до 300 и более. Такие жертвоприношения совершаются, однако, редко и то по какому-нибудь особому случаю — например, по случаю неурожаев, войны. Жертвоприношения же местные, совершаемые каждой деревней или обществом, бывают один раз, реже два раза в год, причем второе, если бывает, совершается всегда осенью, а первое — всегда летом: в Вятской губернии в июле, около Ильина дня, а в Казанской губернии и у восточных черемис — в конце июня, около Петрова дня. Перед общественным или окружным жертвоприношением всегда совершается так называемый шурем — обряд изгнания нечистых духов (шайтана). В Царевококшайском уезде Казанской губернии шурем совершается на второй или третий день после жертвоприношения».8 Следовательно, жертвоприношения народа мари — это его способ общения с Богом, при котором как ценность освящалось жертвенное животное, а затем уничтожалось как символический дар. В этом случае можно констатировать и огромное уважение к животным, так как древние мари полагали, что животные находятся в более тесном контакте с невидимыми космическими силами, чем человек. Их зачастую более высокие физические и сенсорные способности привели к общему убеждению, что животные обладают некоей магической и духовной силой. Их шкуры, мех, а 8Православный вестник 1862 19 Священные рощи, где и сейчас проводят организованные культовые ритуалы приверженцы «марийской веры», называются «юмыното», «мер ото» (общественные), «насыл ото» или «тукым ото» (родовые). Такая система долгое историческое время служила мари целям консолидации народа и компенсировала отсутствие национальной государственности. Особый интерес в данной проблеме занимают архитектурно- композиционные особенности культовых мест. В традиционной культуре лесных и равнинных народов отмечен комплексный подход в организации окружающей среды, ландшафта по следующей схеме: река — овраг — деревня — священное место моления — кладбище. Не является исключением освоение окружающей среды и у мари. Организация же непосредственно сельской усадьбы у него выглядела так: порт (дом) — кудывече (двор) -кудо (очаг) — клат (амбар) — монча (баня) — пакча (огород) -агун (овин) — идым (гумно). Кудо у мари как куа или куала у удмуртов, kodu у западных финнов имело важное обрядовое значение. Кудо — это духовный центр семьи, хранилище ритуальных предметов. Оно является пространством, где обитает кудоводыж — семейное божество-покровитель. В самом начале строительства, когда ложилось первое бревно в основание постройки, марийцы просили кудоводыж о даровании благополучия, а при жертвоприношении духу дома молились о защите его жителей от злых сил. Кудо у мари — это небольшое четырехстенное бревенчатое строение из тонких бревен. Здесь нет ни пола, ни потолка, ни окон. Свет проникает через отверстие в крыше. В центре кудо располагался открытый очаг, над которым висел котел, где варилась ритуальная пища. При строительстве такого храма марийцы обходились без гвоздей, умели без труда заменять подгнившие детали. Итак, почитание родового божества и связанный с ним культ кудо как священного (сакрального) пространства у мари своими корнями уходит в уральскую (финно-угорскую) древность. Традиционная культура мари открывает в ритуале молений в священных рощах, ритуале праздников основу всей человеческой 19 деятельности, рецепт правильного поведения на все случаи жизни. Ритуал является всеобщей мерой гармонии в отношении человека к самому себе, отношениях между людьми, включая соседей. Так, мариец, обращаясь к своим богам, просил у них благополучия и мирной жизни не только себе и сородичам, а еще и своим соседям, другим народам (татарам, русским и т.д.). Следует отметить, что в настоящее время священные рощи в Марий Эл отнесены к памятникам, представляющим «историко-культурное и природное наследие народов» на данной территории. В республике выявлено около 400 языческих рощ. Постановлением Правительства Марий Эл от 24.09.1993 г. «О мерах по дальнейшему обеспечению сохранности археологических и культовых мест на территории Республики Марий Эл» 327 священных рощ (кўсото) взяты под государственную охрану как памятники республиканского значения. Большой популярностью у жителей Моркинского района Марий Эл пользуется священная роща около горы Кукшукурык (Высокая Гора). Чтобы подняться к месту моления, деревенские мастера соорудили большую лестницу. Священная роща на склоне Кукшукурык в основном состоит из липы, имеются и березы. У подножия горы бьет шийпамаш — серебряный ключ. Каждый, кто приходит сюда, умывается этой святой водой, заполняет ею специально предназначенный для этого сосуд. Сегодня на мольбище ходят в основном женщины с какой либо конкретной просьбой. Считается, например, что для исцеления больного человека от какой-либо болезни необходимо повесить на специально сооруженную перекладину что-либо из его одежды, поставить свечку и обратиться к божеству, принося определенную жертву: утку или гуся, каравай хлеба. Одинокие девушки, парни, вдовы в поисках пары молятся у двух берез, растущих рядом. В священной роще проходят также общественные, бытовые моления пред началом и по окончании сева, уборки урожая, а также перед свадьбой, проводами ребят в армию и т.д. Именно это священное место на Кукшукурык 19 пожелал увидеть экс-президент Венгрии АрпадГёнц в июне 1993 года. Участники этого культового действа, среди которых была и автор этих строк, видели тогда, как он спустился по крутой лестнице к роднику и умылся священной ключевой водой, подчеркнув при этом, что он теперь будет долго здравствовать. О своих неизгладимых впечатлениях, вынесенных из поездки в Республику Марий Эл, о красоте марийской природы, душевном богатстве народа мари предыдущий президент Венгерской Республики тепло говорил на II Всемирном конгрессе финно-угорских народов в августе 1996 года в г. Будапеште. Таким образом, кўсото для ошмарий-чимарий служили не только местом отправления языческого обряда, не только так называемым «субститутом храма» (лат. substitutio — подстановка, замена). Они одновременно являлись местом отдыха, разрядки, общения людей. Существенным моментом при этом является участие в обрядах только мужчин. Человек на время освобождался от многочисленных социальных табу, связанных с общением между полами. В священной роще происходила кооптация новых членов в конфессиональную общину, объединяющую, как правило, все взрослое население семьи, деревни, региона, округа, мира. Здесь же демонстрировались сплоченность общины и одновременно противопоставленность ее остальному миру. Идеологически это связывалось с представлениями об общем предке и регулярно манифестировалось в совместных ритуальных действиях. 19

как марийцы Башкирии возрождают свою веру

4 июня в селе Маядык в Дюртюлинском районе республики впервые более чем за полвека прошли моления мари в священной роще. Этот языческий обряд поклонения и благодарности Всевышнему не состоялся бы, если бы не усилия местных жителей и картов, или, как говорят сами мари, онаеҥ – людей, являющихся посредниками между миром Богов и людей.  

Несмотря на обычные запреты картов, ProUfu.ru удалось побывать в священной роще и узнать, как проходят загадочные языческие моления, как марийцы возрождают веру предков и зачем им это нужно.

«Тот, кто рубил наши деревья, сходил с ума»

Маядык – марийское село в двухстах километрах от Уфы с численностью около 600 человек. Дорога здесь плохая, природа – завораживающая. Маядык расположен в глубине сосновых лесов и высоких холмов, кажется, будто он спрятан от остального мира. Здесь нас встречают с особенным гостеприимством. В доме сестры одного из картов на столе – обязательные блины и паренге перемеч (пирог с картошкой). Льет дождь, и хозяйка нам говорит, что перед обрядом нужно совершить омовение в бане. Роща потому и священна – людям в ней положено быть чистыми, как телом, так и помыслами. Отказаться трудно.

Примечательно, что пускать женщин на моления стало дозволенным всего каких-то шесть лет назад. Карты это объясняют тем, что «мир все-таки не стоит на месте». Несмотря на то, что снимать обряды и моления категорически запрещено, карты нам все-таки разрешают фотосъемку.

Ближе к десяти у входа в кусото (так мари называют священные рощи) собираются сельчане – женщины в ярких национальных платьях и платках, мужчины в марийских рубахах и карты в белоснежных нарядах с красным орнаментом. Всего около 50 человек. Казалось бы, не так много, но и не мало, учитывая, что последние 50 лет в рощу никто не ходил.


Карты приветствуют друг друга

Здесь запрещено собирать ягоды, грибы, рубить деревья, ломать ветки, срывать цветы. Здесь нельзя трогать ни животных, ни насекомых, нельзя допускать плохих мыслей, бранных слов и уж тем более справлять нужду. Это место – священная обитель чистоты, место присутствия Богов. Их, кстати, очень много у мари. Если верить историкам, у луговых (а они как раз и проживают на территории Башкирии) – около 140 богов, у горных (преимущественно уральских) – около 70. Это Пурышо – Бог судьбы, Туня Юмо – Бог Вселенной, Ужара Юмо – Бог утренней зари, Сакса Кугу Юмо – Бог плодородия и другие. Понятно, что такая «поэзия» нехарактерна для монотеистических религий, традиционных в нашей республике, оттого и выглядит в глазах обывателей чем-то экзотическим. Но в религии мари действительно много мифологии.

В советское время, рассказывают мне местные жительницы, рощи вырубались, карты подвергались гонениям, некоторых преследовали и убивали. Тогда люди молились втайне и у себя дома.

– Те, кто рубил наши деревья, все равно долго не жили, – рассказывает мне карт Геннадий Пастеев из деревни Ямбаево Янаульского района, – Юмо такого не прощает, эти люди умирали от болезней, кто-то сходил с ума. Я сам могу столько примеров привести!

Юмо, или Ош Поро Кугу Юмо (буквально Добрый Белый Большой Бог) – это самый главный Бог мари, именно ему сегодня обратятся жители.

У входа в рощу люди умолкают и начинают речь карты. Они приветствуют святое место и просят, чтобы моления прошли наилучшим образом.


В роще запрещено ходить по диагонали, ходить туда-сюда тоже нежелательно, только по кругу


Местная жительница у родника в роще. «Вода здесь особенная», – говорит она

В центре рощи уже дымятся три котла. Здесь варят кашу, суп и мясо. Обычно это жертвенный гусь или утка, но сегодня это молодой баран. Параллельно друг другу стоят два стола – на один из них люди кладут своеобразные «подарки» – это платки, полотенца, блины, квас, свежеиспеченный хлеб. Пока карты занимаются приготовлениями, местные готовят еду.

Женщины в это время в знак благодарности преподносят те самые дары. Местные жители общаются с приезжими гостями. Выясняется, что многие приходятся друг другу дальними родственниками. Тут же становится больше объятий, улыбок и радостных приветствий.

Мне говорят, что в центре поляны запрещено ходить по диагонали. Нельзя топтаться на месте, ходить лучше исключительно по кругу, чтобы не нарушать своеобразный энергетический поток. Нельзя также ходить у костров, нужно выбрать одно место.

У каждого из жителей уже приготовлены монеты – с ними он идет к карту, называет имена всех родственников и говорит о желании, которое бы хотел загадать Юмо. Карты внимательно слушают людей и просят, чтобы Юмо услышал их молитвы.


Местные жители дают картам монеты, чтобы те загадали желание Юмо

Местные жители приносят приготовленные своими руками блины и хлеб

Среди напитков спросом у мари пользуется квас. Желательно, приготовленный в домашних условиях

 

Сила девяти

В долгожданный час в роще становится тихо. Все девять картов, приехавших из разных районов Башкирии и Татарии, становятся в ряд. Все это время почти беспрерывно льет дождь. При этом у главного дерева продолжает гореть большая свеча.

Каждый из онаеҥ по отдельности обращается к Ош Поро Кугу Юмо и другим Богам. Все молитвы, как и общение в роще, исключительно на марийском языке. Карты возводят руки к небу и обращаются к самому высокому дереву рощи. Зрелище действительно впечатляющее.


Обращение к Богу


Стоит отметить, что дерево – это своеобразный посредник между Богами и людьми, главная модель мира марийцев. Каждый из картов благодарит за то, что все тысячелетия Боги всегда были рядом и помогали людям. Сама молитва длится не более часа. Люди просят у Богов хорошего урожая, крепкого здоровья, гармонии, душевного равновесия и добра. Пока каждый из картов обращается к Кугу Юмо и другим Богам по очереди, каждый из жителей повторяет молитвы про себя. Молитвы обращены не только к жителям села, но и их родственникам, односельчанам, жителям республики и всей страны.


Обычно при молениях люди садятся на колени, но карты из-за проливного дождя решили проводить его стоя


Вячеслав Шайдуллин  один из самых опытных картов республики. Он учит молодых своим навыкам

– Мы молимся за всех, – сказал мне Геннадий Пастеев. – В мире все взаимосвязано: мы молимся за мусульман, за христиан, за всех просим. За мир на этой земле.

Все девять Богов олицетворяют главную силу Юмо. Вот, например, отрывок из молитвы, обращенной к Мланде Ава (буквально Мать Земля, верховное женское божество мари):

Перке Ава Мланде Ава,

Айдемын, вольыкын, кайык-вусын

Шулдыран изи мӱкшын, пушенге кушкылын, саскан шочмо верже улат!

Тау, Мланде Ава!

Дословный перевод:

Бог Мланде Ава!

Для людей, для животных и птиц,

Для пчел и для деревьев,

Для каждого плода

Ты – место родимое,

Как мать даешь нам всем силы – и мы растем, развиваемся.

Прими от нас благодарность!

После большой молитвы карты делают общий поклон и призывают к жертвенному обеду.

Вячеслав Шайдуллин, карт Краснокамского района республики, рассказывает мне, что моления мари в республике проходят в последнее время регулярно: осенью, весной, реже – зимой.

В священную рощу тем не менее приходить часто не стоит. Но больше всего меня поразило другое: по его словам, в Мишкинском районе, где проживает наибольшее количество марийцев, проходят моления даже в позднее вечернее время. Тогда жертвоприношением Богам становится обязательно черный баран. Такие моления происходят ради баланса темных и светлых сил в мире. Карт, однако, предпочитает, чтобы об этом пока умолчали, и говорит, что расскажет об этом при следующей нашей встрече.

Люди леса

Языческое мировоззрение марийцев сформировала природа. Лес для них и есть храм Божий. Не зря раньше мари так и называли – лесным народом. Считается, что черемисы (другое самоназвание мари) – один из самых древних народов, населяющих нашу страну. Согласно сведениям историков, первые упоминания о мари возникли еще в начале первого тысячелетия до нашей эры, вместе с образованием в Волго-Камье так называемой ананьинской археологической культуры (VIII–II века до н.э.).

Многие годы мари вынуждены были скрывать свою культуру, язык и веру. Люди подвергались массовым гонениям, насильной исламизации и христианизации. Неудивительно, что мари после тяжелых вековых испытаний теряли свою национальную идентичность. Но были и те, кто, несмотря ни на что, сохранял веру предков. Таким был Мустафа Хасанов, житель села Маядык. Его дочь, уже пожилая улыбающаяся бабушка Алмабика, рассказывает нам:


Бабушка Алмабика

– Папа всегда молился, был очень верующим человеком, чтил веру предков, ходил в рощу, и это при советской власти! Никого не боялся, говорил, Бог помогает. Его как-то вызвали в сельсовет, сказали, чтобы больше в рощу не ходил. Потом его раскулачили…

Тут ко мне подходит женщина. Узнав, что я пишу материал, она с гордостью отмечает:

– Знаете, в отличие от всех остальных наши молитвы к Юмо доходят быстрее.

Удивительно, но почти у каждого из присутствующих есть подобная история.

– Я еще маленьким был, когда у нас в деревне была страшная засуха. Тогда местные сделали жертвоприношение, попросили скорых дождей, и, вы не поверите, в тот же день в деревне пошел ливень. На меня это произвело сильное впечатление, – рассказывает Андрей Камильянов, глава Маядыковского сельсовета.

Подобные случаи хорошо описаны в фильме Алексея Федорченко «Небесные жены луговых мари», взявшем десятки премий на европейских и российских кинофестивалях.

Валерий Галеев является картом уже 7 лет. Сам он из Татарии и в Маядыке впервые.

– Каждый раз после молений я будто заново рождаюсь. Сегодня было по-особенному приятно. Знаете, современные люди будто зомбированы, тяжело их разбудить: одни мысли, что о деньгах. Думаю, нам нужно еще 15 лет, чтобы все мари вновь обратились к своей вере. Но мы ни в коем случае никого не заставляем это делать, – говорит с любовью татарский карт.

Действительно, в годовщину столетия Всероссийского съезда марийцев в Башкирии видные представители народа признаются, что гордиться им пока особенно нечем: на родном языке говорят все меньше, работы в селах нет, мужчины спиваются, молодежь покидает родные края. Единственная отрада – это вера, которую они бережно хранят. Пока она есть, есть надежда и силы идти дальше.

Много слов благодарности в этот день было посвящено местной жительнице Надежде Смирновой, которая и собрала всех людей в роще и помогла организовать моления. Женщина договорилась с картами, собрала сход жителей. Примечательно, что в день молений Надежда была за тысячи километров от родной деревни, поскольку находилась на заработках.

– Наша вера постепенно возрождается, – говорит она мне. – К нам в деревню приезжали с экспедицией из Канады, Финляндии и из Москвы изучать нашу культуру. Они также заметили, что мы сохранили традиции. Мы сами еще многому учимся. Я рада сообщить, что средства, собранные на это мероприятие, собирала в том числе и молодежь.

В конце молений происходит нечто особенное. Карты пожимают друг другу руки со словами благодарности, затем местные жители, все до одного, пожимают руки картам и желают здоровья. Всеобщие объятия производят особенный эффект – люди ощущают духовный подъем, кажется, что сюда снизошла какая-то благодать.

Самое важное правило – после молений в роще все должно остаться нетронутым. Женщины суетятся у столов, остатки еды они раздают членам своих семей и соседям. Уже после карты собираются в доме местной жительницы Марины, которая и отдала в жертву барана, и проводят завершающую молитву. Люди спустя пять часов расходятся, желают друг другу добра и говорят «спасибо». Следующие моления в Маядыке пройдут осенью. И я понимаю, что уже хочу вернуться сюда снова.

Этюд сказок Детская литература и книжки с картинками

Сказка Сказки Детские Сказки Узнают о феях Оригинальные рассказы о феях

Заметки о марийской религии
Феи Марийские сказки

Марийская религия (марла) — последняя оставшаяся коренная вера Европы. который также иногда называют последними пагонами Европы.

Марла считает, что духи и боги обитают в лесах. и деревья, так что почти все церемонии проводятся в этих местах, действительно В настоящее время их зарегистрировано около 500 священных рощ в Марий Эл.

Священные рощи имеют три входа. Один на восточной стороне для жертвенные животные, на южной стороне для переноски родниковой воды, и с западной стороны для входа участников церемоний.

Священные рощи обычно расположены на островках деревьев, которые возвышаются над полями, окружающими деревни.

Хотя вера Марлы существует уже тысячи лет, она современная система убеждений, которая имеет дело с современными проблемами и моралью.

Головное божество Кугу Дзюмо лишь изредка оказывается в центре внимания ритуалы, молитвы и поклонение.В более древней марийской религии они были более склонны приносить жертвы и молиться Керемету или другим духи предков и духи леса.

Наряду с деревьями вода и огонь, которые считались священными, с огнем первостепенной важности, потому что огонь несет жертвоприношения людей духам, которым поклоняются.

В наше время «Всемогущий Бог» принадлежит возрастает значение для него того, кто координирует работу других богов и силы природы.Их ведущее божество тогда сравнивали с Президент, оркестратор других божеств и духов, которые помогают человечество, а не всемогущее существо. Под этим ведущим божеством находятся ряд других «чиновников» различных рангов и функций. Так же, как никто не пошел бы к президенту со всеми заботами, они тоже не стал бы обращаться к ведущему божеству со всеми заботами.

Божества управляют миром, что объясняется наукой таким образом в современное понимание науки о религии Марла было бы способом понимание действий божеств и, следовательно, науки и религии марийцев никоим образом не противопоставляются друг другу.

Когда община входит в священную рощу для молитвы со священниками выбирают священные деревья чаще всего дубы, березы и / или липы через Которые молитвы людей достигнут небес. (Для тех, кто ищет сравнение с другими древними религиями Европы, которые сейчас утерянный, это похоже на идеи, которые древний Тацит упоминания в отношении Германии. Это также похоже на идеи, представленные греки и латинские народы считали, что это через дубы, чтобы молитвы достигли Тора, Зевса или Юпитера соответственно).
После того, как деревья выбраны, люди расставляют длинные столы и подиумы возле их для людей, чтобы пировать и молиться. Есть освященный пресный хлеб и бык, овца и гусь готовятся на серии жертвенные огни. Вся эта работа выполняется мужчинами.

Марла считает, что совместные молитвы совершают несколько сотен человек. люди имеют больший эффект, но даже в этом случае индивидуальные молитвы все еще могут имеют важное значение, поэтому молитвы дома теми, кто ищет помощи божества или духи также могут быть эффективными.

По словам к.б.н. Шкалиной Галины, одна из ключевых концепций религия марийцев — идея внутренней жизни, дающей сила, мощь и энергия, от которых все зависит их благополучие существование. Именно эта внутренняя сила заставляет животных, деревья и все живые существа росли и процветали. Эта внутренняя сила также наполняет все и объединяет все, соединяя все со всем еще. Это очень близко к концепции Дао, встречающейся в китайском народе. религия, Пнев в древнегреческой системе верований, Ваги среди древние финские народы, Брахма в индуизме и др.

Прежде чем рубить дерево, нужно спросить разрешения у духа леса.

Не следует употреблять алкоголь, вести себя непристойно или курить за неделю до или после церемонии.

Сдержанность и уважение к природе.

Просите здоровья и изобилия не только для себя, но и для других людей.

Они проводят ритуалы, которые освобождают их от эгоизма, помогают им жить вместе в гармонии и иметь позитивный настрой. Марийский религия верит в постоянную работу над самосовершенствованием сопоставление их действия и поведение с природой.В этом смысл и цель жизни.

Правильный выбор в любой ситуации может узнать только человек под водительством бога.

Обретите безмятежность, уверенность, духовную свободу, независимость, рассудительность и стойкость в достижении целей.

Не беспокойтесь из-за социальных пороков, зависти, жадности, эгоизма.

Быть по-настоящему свободным позволяет человеку обрести богатство, душевный покой, лучшую жизнь и защитить себя от злых сил.

Марла не тексты; их молитвы нельзя читать как библию, они должны исходить из душ людей.

Религия оказывает прямое влияние на повседневную жизнь людей, их мировоззрение. поведение, ценности, мораль и т. д. Деревья воспринимаются как живые существа, как формы божества фей.

Болезни выдают за злых духов, но люди тоже могут заболеть от клеветы на общепринятые нормы. Таким образом, чтобы лечить болезнь, нужно предоставить пищу и жертвы волшебным божествам или изгнать болезнь магией.

У одушевленных и неодушевленных существ есть душа.

В душе марийцев могут появиться ящерицы, бабочки и птицы.

Водыж. Вадыши — это сверхъестественные силы, охраняющие определенные места. (усадьбы, очаги, деревни, пруды, поля и т. д.)

Они поклонялись керемету как форме регионального духа и / или предка дух. Керемет отражают почитание животных, рек, скал, горы, деревья и другие духи, такие как водыж. в отличие от безликие духи местностей керемет проявляются в виде зверей, птиц или в человеческом обличье.
Люди молятся керемету в определенных священных рощах, и в каждом селе есть апатрон керемет.
Керемет играют важную роль в социальном регулировании и интеграции. У восточных мари керемет почитается как тройной защитник.
Православное духовенство выдвинуло злую или разрушительную роль Керемета. на передовую в течение последних нескольких столетий. В этой роли керемет приносит беды экономике, разлад и болезни.
Затем совершаются жертвоприношения, чтобы заставить духов творить бога, а также чтобы не допустить их совершения дурных поступков.

Марис верил в существование подземного мира, в котором есть светлое и темное место с теми, кто был хорош и честен, собираясь светлое место.Но даже в подземном мире предки имели влияние по всему миру и может вмешиваться в дела людей как для хорошо или плохо.

Пожилые люди действовали как представители духов предков на земле и поэтому пользовались большим почетом и уважением.

Когда приносят в жертву животное, его очищают (часто водой), затем режут его горло и часто первые капли крови брызгают на священное дерево, на ветвях которого сидело божество, пока люди охотились Это. Затем животных готовили в большом котле с сердцем, легкими, печень, язык, связки, хрящи и т. д., которые, по их мнению, содержат душа животного готовится в горшке меньшего размера.Эти священные части и кости животного были сожжены в огне, поэтому животное мог пойти к божеству и повторно исправить. Кожу повесили на священное дерево.

Душа, которая входит в ребенка, уже достаточно старая, имея опыт другие жизни и земли. Так в новорожденном появляется душа предков. дети.

Сотворение народа мари
Однажды весной Кугу Джумо (верховный бог) послал свою дочь Юмо Юмыныдыр вниз к пастбищам по шелковой лестнице. Она встретила красивого мужчину (от первого лица или мари) у кристально чистых источников и упал в любят друг друга, но из-за своей разной судьбы они не могли быть вместе, поэтому они планировали нарушить правила.
Джумо рассердился на первого человека и заставил посеять неурожай. чтобы попытаться наказать его, но когда их ребенок родился три года спустя Джумо простил их.
Именно из этого союза дочери верховного бога и человека возникли марийцы.

Джумо Керемет, младший брат Мари, завидовал ему и хотел жениться Юмо, поэтому он убил Мари, сжег его и развесил его пепел вокруг мира, и из этого пепла выросли березы и дубы, почему эти деревья особенно почитаются в рощах марийцев люди.

После смерти мужа Юмо осталась со своими детьми и внуки становятся покровительницей марийских женщин; учить их как растить детей, ткать, вязать и жить в гармонии с миром.

Республика Марий Эл — Священные рощи и Ёшкин кот. Достопримечательности Марий Эл: фото и описание Природные достопримечательности Марий Эл

Волжская республика была заселена древними племенами с самых доисторических времен, населявшими побережье Волги, в умеренно-континентальном климате.Коренное население черемиса (ныне мари) стало упоминаться в летописях с X века, и в то время оно тесно взаимодействовало со славянскими племенами, несмотря на довольно длительное пребывание под гнетом татарского ига. Сегодня Марий Эл открыла возможности для туризма, как оздоровительного, так и ознакомительного, в процессе которого можно увидеть множество местных достопримечательностей.

Исторический музей Йошкар-Ола

Открыт около двадцати лет назад Музеи столицы столицы Марий Эл город Йошкар-Ола — один из крупнейших исторических музеев и местных достопримечательностей республики.В нем собрано около 17 тысяч экспонатов, рассказывающих посетителям об истории коренных жителей — черепов, населявших эти территории с древних времен. Иллюстрируют этот рассказ многочисленные археологические находки, а также предметы быта древних мариерцев, их украшения, одежду, оружие и предметы прикладного искусства. Здесь посетители могут увидеть воссозданный старый торговый магазин Царевокшайска (так до революции назывался Йошкар-Ола), а также жилое помещение со старинной атрибутикой и обстановкой.

Национальный парк «Марийский лес» («Мари Чодра»)

Этот парк общей площадью почти сто тысяч гектаров создан для максимального сохранения и, по возможности, приумножения природных богатств Республики Марий Эл. Здесь можно встретить характерные для этих широт деревья: сосны, ели, липы, дубы, осины, клены, вязы и многие другие. Особо охраняются реликтовые липово-дубовые леса, в которых до сих пор водятся бурые медведи, лоси, кабаны и другие представители средней полосы.По территории парка проходят конные и пешеходные маршруты.

Музей прикладного искусства

Открытый в 1999 году музей прикладного искусства Республики Марий Эл в Йошкар-Оле посвящен знакомству посетителей с традициями коренных марийцев. Здесь представлены разнообразные предметы и плоды труда местных мастеров: плетеная мебель из вишни, резная деревянная посуда, искусно изготовленные музыкальные инструменты, национальные повседневные и праздничные костюмы с богатой вышивкой.У аттракционов регулярно проходят выставки работ современных мастеров со всей республики.

Царевококшайский Кремль

Этот комплекс историко-просветительского назначения был открыт в центре Йошкар-Олы несколько лет назад, но уже стал одной из центральных достопримечательностей Республики Марий Эл. В старину на месте Кремля находились городские укрепления, которые не сохранились, так как возводились из дерева. Тогда здесь располагался городской рынок, а после революции — центральная площадь.Сегодня это городской парк, огороженный массивной стеной с четырьмя башнями, вдоль стены расставлены специально отлитые орудия. На его территории есть церковь, уютные магазинчики для прогулок, а также разрозненные информационные стенды, где подробно рассказывается об истории города. Здесь находится Археологический музей Йошкар-Олы и единственный памятник Ее основателю Федору Джоновичу.

Музей крестьянского труда и быта

Эта достопримечательность Республики Марий Эл чаще упоминается в путеводителях как музей колоколов.Это связано с тем, что здесь собрана уникальная коллекция колоколов самого детализированного назначения, произведенных в разное время в России. На самом деле их чуть больше сотни, что составляет лишь небольшую часть из 2 тысяч экспонатов достопримечательностей. Помимо колоколов здесь представлены самые разные работники труда, с помощью которых много веков назад коренные марийцы обрабатывали землю, пасли скот, строили жилища и создавали в них уют. Здесь также можно найти предметы местного прикладного искусства, выставки современного искусства, а также фотографии прошлых лет.

Дуб Пугачев

Это старинное дерево, растущее в парке Мари Чодра, является одним из немногих растений, внесенных в список национальных городов и местных достопримечательностей. Этот мощный дуб в Марий Эл, возраст которого, по мнению специалистов, уже перевалил за четыре века, знаменит тем, что именно с его ветвей наблюдал пожар в Казани знаменитый Емельян Пугачев, который сам его устроил. милость к сопротивлению города.

Скульптура «Древо жизни»

Этот бронзовый памятник установлен в Центральном городском парке столицы Марий Эл Йошкар-Ола и является своеобразной достопримечательностью города.Он изображает старейшину, мужчину и мальчика, которые в тени небольшой деревни играют на традиционных марийских музыкальных инструментах — хусле, завитках и барабанах. Аттракцион призван олицетворять связь поколений, а также историко-культурное наследие республики.

Это богато украшенный сказочный дворец с темно-красными стенами и зеленой крышей. Окна и двери в белоснежном обрамлении. Элегантная башенка в древнерусском стиле и зубчатые стены в стиле готики. Дворец сложно отнести к какому-либо одному архитектурному направлению.Есть удачное сочетание нескольких. Далее, семь колонн поддерживают стеклянный купол Зимнего сада. Непревзойденное внутреннее убранство замка. Особо следует отметить изысканность восточного кабинета, «картинной галереи», «дубовой комнаты». А вот и великолепные камины. В одном из них даже есть печь, найденная при раскопках в Помпеях.

Полюбив замок, вы можете остаться здесь на отдых. В усадьбе Шереметьевых есть хорошая гостиница, а рядом находится уютное кафе.Кроме того, здесь, как и во всей республике, можно полюбоваться удивительными пейзажами.

Музеи

Продолжая описывать достопримечательности Марий Эл, фото которых представлены в статье, нельзя не рассказать о Музее города Йошкар-Ола. Желающие познакомиться с историей республики могут посетить его. С традициями коренных народов можно ознакомиться в музее прикладного искусства. Он расположен в скромном одноэтажном доме с мансардой.Также в городе есть музей крестьянского труда и быта. «Изюминка» его — богатая коллекция колокольчиков.

Совсем недавно в центре столицы был построен Царевококшайский кремль. Впечатляющая древнерусская крепость из красного кирпича, стены и башни, покрытые зеленой крышей, напоминают декорации к историческому фильму. В этом комплексе есть церковь, археологический музей и памятник основателю города Федору Иоанну.

Достопримечательности Марий Эл: фото и описание

В Йошкар-Оле есть необычная уличная скульптура.Называется Ёшкин кот. На скамейке был изображен представитель семейства кошачьих Frequisie из семейства Бронзовых, снисходительно улыбаясь.

Продолжим описание достопримечательностей Марий Эл. Пять лет назад был открыт очень значительный памятник. Это бронзовая скульптура, изображающая великого русского поэта А.С. Пушкина и его самого известного героя — Евгения Онегина.

Какие интересные достопримечательности Марий Эл? В итальянском парке Йошкар-Ола скульптурная композиция «Лоренцо ди Пьеро де Медичи велик», символизирующая праздник науки и искусства.

Церкви и соборы

Памятником русского церковного зодчества является церковь Пресвятой Троицы. С приходом Советской власти ее постигла участь многих храмов страны. Он был закрыт и почти разрушен. Отреставрированный храм поражает своим великолепием и чудесной архитектурой.

Какие интересные достопримечательности Марий Эл? Например, православная святыня столицы республики — Собор Воскресения Христова.Это высокое башенное здание с красноватыми стенами с белыми полосами в небе, которые визуально увеличивают высоту сооружения. Зеленые крыши и золотые купола надолго приковывают к себе облик путешественников, пораженных этой красотой.

В 2007 году в центральной части города была построена Благовещенская башня. Сооружение имеет высоту 55 метров и напоминает фрагмент Кремля. Оборудован самыми точными часами, которые регулируются со спутника.

Заключение

Теперь вы знаете основные достопримечательности Марий Эл. Фото с описанием для наглядности представлены в статье. Надеемся, что достопримечательности республики и информация о них были вам интересны.

Достопримечательности природы Марий Эл — памятники природного наследия с интересной историей. Достопримечательности природы Марий Эл — памятники природного наследия с интересной историей. Многие места уникальны и имеют общероссийское значение. Многие места уникальны и имеют общероссийское значение.Созданы и действуют санатории, заповедники, природные национальные парки. Созданы и действуют санатории, заповедники, природные национальные парки.


Республика Марий Эл расположена на востоке Восточно-Европейской равнины в средней части бассейна реки Волги. С севера, северо-востока и востока наша республика граничит с Кировской областью. С юго-востока и юга с республиками Татарстан и Чувашия, а с запада и северо-запада — с Нижегородской областью.Длина его границ превышает 1200 км, а общая площадь составляет 23,3 тысячи квадратных метров. Столица Марий Эл Г. Йошкар-Ола. В Республике Марий Эл много интересного. Посмотрим некоторые природные достопримечательности, которыми богата наша родина.

Морской глаз из глубин карстового провала Взгляните на морской глаз — так называют знаменитое местное озеро. Они окрестили его правильной круглой формой и удивительным изумрудным цветом воды. К озеру прикреплены зеленые водоросли. По одной из версий, вода была 20 тысяч лет назад — в ледниковый период! Многие древние легенды связаны с глазом на морском дне.Из глубины карстового провала на нас смотрит морской глаз — так называется знаменитое местное озеро. Они окрестили его правильной круглой формой и удивительным изумрудным цветом воды. К озеру прикреплены зеленые водоросли. По одной из версий, вода была 20 тысяч лет назад — в ледниковый период! Многие древние легенды связаны с глазом на морском дне.

Замок графа Шереметьева на левом берегу Волги, в П. Юроо, привлекает внимание туристов замком, похожим на средневековый, с зубчатыми башнями, с цветными витражами, куполом зимнего сада.Это замок графа Шереметьева. Владели легенды, он манит неизведанной тайной и своеобразной красотой. На левом берегу Волги, в деревне Юроо, внимание туристов привлекает замок, похожий на средневековый, с зубчатыми башнями, с цветными витражами, куполом зимнего сада. Это замок графа Шереметьева. Владели легенды, он манит неизведанной тайной и своеобразной красотой.


Храм Михаила Архангела в центре села Юрино, известный своим Шереметьевским замком, среди деревьев, храм Михаила Архангела, одно из самых величественных православных построек на земле Марий Эл.Эту церковь часто называют жемчужиной всего Поволжья. В центре села Юрино, известного своим Шереметьевским замком, среди деревьев находится храм Михаила Архангела, одно из самых величественных православных построек на земле Марий Эл. Эту церковь часто называют жемчужиной всего Поволжья.

Национальный парк Мари Чодра был образован в 1985 году. Национальный парк Мари Чодра представляет собой наиболее интересный природный территориальный комплекс. Многочисленные минеральные источники, значительные урожаи которых расположены в долинах рек и Юшут, используются в лечебных целях в санаториях, домах отдыха и больницах.Характерный элемент ландшафта — озера (несвоевременные, междурядные, пойменные). Образованный в 1985 году национальный парк Мэри Чодра представляет собой интереснейший природно-территориальный комплекс. Многочисленные минеральные источники, значительные урожаи которых расположены в долинах рек и Юшут, используются в лечебных целях в санаториях, домах отдыха и больницах. Характерный элемент ландшафта — озера (несвоевременные, междурядные, пойменные).

Дуб Пугачева, расположенный на кленовой горе Национальный парк «Мари Чодра», представляет собой интереснейший природно-территориальный комплекс.Здесь сохранилась самая старая дубовая копия — Пугачевский. По легенде, под сеню этого дуба остановился на ночлег со своим отрядом Е. И. Пугачев. Дуб резко отличается по своим размерам среди насаждений. Это гигантское дерево с мощным стволом диаметром 159 см, входящим в состав верхнего яруса. Национальный парк Мари Чодра, расположенный на Кленовой горе, представляет собой интереснейший природно-территориальный комплекс. Здесь сохранилась самая старая дубовая копия — Пугачевский.По легенде, под сеню этого дуба остановился на ночлег со своим отрядом Е. И. Пугачев. Дуб резко отличается по своим размерам среди насаждений. Это гигантское дерево с мощным стволом диаметром 159 см, входящим в состав верхнего яруса.

Заповедник «Большая Коча» Государственный заповедник «Большая Кочага» создан 14 марта 1993 года. Заповедник предназначен для защиты лесных экосистем на границе Южной Тайги и Паучьих лесов. Заповедник сохраняет в неприкосновенности растительные сообщества: леса, болота, луга, которые являются местом обитания животных и выращивания многих редких и исчезающих растений.Государственный заповедник «Большая Кочага» создан 14 марта 1993 года. Заповедник предназначен для защиты лесных экосистем на границе Южно-таежного и Паучьего лесов. Заповедник сохраняет в неприкосновенности растительные сообщества: леса, болота, луга, которые являются местом обитания животных и выращивания многих редких и исчезающих растений.

Зеленый ключ у подножия кленовой горы впадает в реку Илитте Сульфатно-бикарбонатный кальций-магниевый источник. Он образован пружинной системой, движущейся прямо от земли.Самый большой из них называется зеленым ключиком. У подножия кленовой горы впадает в реку Йельский сульфатно-бикарбонатный кальций-магниевый источник. Он образован пружинной системой, движущейся прямо от земли. Самый большой из них называется зеленым ключиком.


Каменная гора Каменная гора — это большой холм, на поверхности которого находится камень. Весна бьет по горе, оборудованный стол со скамейками. Это прекрасное место для отдыха. Внизу, под крутыми склонами — густой лес.Каменная гора — это большой холм, на поверхность которого выходит камень. Весна бьет по горе, оборудованный стол со скамейками. Это прекрасное место для отдыха. Внизу, под крутыми склонами — густой лес.


Сразу у Атланты с камнем дорога идет к р. Незначительный. Там, в лесах за деревней, вдали от посторонних глаз ловушку скрывают старинные карьеры. Это целая сеть пещер, вручную разделенных людьми.Поступление в них было заминировано для мельниц. Образцы таких камней лежат перед пещерами. Внутри — Вечный Мерзлот. Даже в самую жаркую погоду в пещерах не тает лед. Сразу у Атланты с камнем дорога выходит на р. Незначительный. Там, в лесах за деревней, вдали от посторонних глаз ловушку скрывают старинные карьеры. Это целая сеть пещер, вручную разделенных людьми. Поступление в них было заминировано для мельниц. Образцы таких камней лежат перед пещерами. Внутри — Вечный Мерзлот.Даже в самую жаркую погоду в пещерах не тает лед.

Hiite Maja — Мари-Анн Реммель. Послание рощей-традиции в настоящее время: исходные материалы и интерпретация

Сводка

Среди популярных повествований, хранящихся в фондах Эстонского фольклорного архива, есть тысячи текстов о рощах и других священных местах. В данной статье рассматривается традиция, связанная со словом hiis «священная роща». Нет точных данных о количестве священных рощ в Эстонии, но база данных местных устных традиций Эстонского фольклорного архива позволяет сделать некоторые статистические выводы о западных и северных регионах.Данные показывают, что количество священных рощ составляет от 6 до 16 на приход. Некоторые места упоминаются в нескольких текстах (5–6 и даже больше), в то время как о большинстве сайтов есть только одно-два примечания.

Повествовательная традиция была собрана и сохранена с учетом того, что ее ценность со временем возрастает. Однако это не мертвый корпус, а востребованное и ценное общее наследие, сохраняющее старые традиции. Тем не менее, следует иметь в виду, что каждое поколение помещает вековые и даже более старые рассказы о рощах в новый контекст и что нынешний интерпретатор не в состоянии полностью понять среду, в которой возникли эти истории.очевидно, что народные сказки могут показаться нам старыми, но обычно они имеют дело с событиями, которые казались смутными и далекими даже в то время, когда они были записаны. Содержание и выбор слов рассказов зависят от предыстории рассказчика и собирателя рассказов. За каждым текстом всегда стоит конкретная личность со своим личным опытом.

Народные тексты дают достоверную информацию о времени, когда они были собраны. Однако степень достоверности содержания текстов должна быть установлена ​​путем изучения некоторых сравнительных данных, включая тексты, относящиеся к той же теме, или происходящие из того же региона, или относящиеся к одному и тому же сайту; могут быть полезны и другие материалы, собранные тем же человеком.Конструировать соответствующий контекст можно даже в настоящее время.

Информация, содержащаяся в народных текстах, отражает сознательный и подсознательный выбор. Информативность текста зависит от базовых знаний и ожиданий коллекционера (читателя или слушателя), потому что каждый видит то, что он может или хочет видеть. Тексты о каком-то месте обычно не являются описанием места, но в первую очередь обосновывают важность места. Описание сайта предполагает, что слушатель или читатель этого места не видел.

Люди часто предполагают, что традиция священных мест дает информацию о событиях и доисторических верованиях и обрядах. Однако информация является выборочной и неполной, и на нее влияют стереотипные мнения. Суть послания эстонской традиции священных рощ следует анализировать на фоне родственных традиций других финно-угорских народов. Местная история, в том числе христианское влияние, наложила особый отпечаток на традицию.Традиция священных рощ, связанная с концепциями священности и религиозности, не является изолированным явлением, а является частью устного культурного наследия, которое возникло в результате совокупного воздействия определенных исторических обстоятельств. Местные региональные особенности встречаются и в пределах северной Эстонии, где обычно используется слово hiis . Следует подчеркнуть, что знания о священных рощах сохранились и приумножились до сих пор.

Происхождение слова hiis неизвестно.Также сложно однозначно определить значение понятия, поскольку оно включает как объект, так и духовные существа. Слово hiis чаще всего встречается в родительном падеже hiie в топонимах и повествованиях. Древние песни runo указывают на то, что слово hiis было частью мифологического восприятия мира, которое отличает священные рощи от других природных священных мест. Отношения, общинные подходы и экологическое мышление, отраженные в устной традиции, более надежны, чем описания обрядов, которые часто имеют тенденцию быть псевдомифологическими.Предупредительные нарративы со стереотипными мотивами (тот, кто повредил участок, наказан; озеро или роща меняют свое место и т. Д.) Также аутентичны по своей природе. Иногда для выявления возможных святых рощ необходимо рассмотреть все связанные с ними фольклорные данные во всей их сложности и разнообразии. Фольклор о традиции священных рощ обычно включает информацию о священности этого места, но также упоминаются дни, подходящие для его посещения, и божества, встречающиеся в народных поверьях (Уку, Тыннь и другие).Тексты, записанные в 1930-х годах, показывают, как устная традиция способствовала продвижению официальной идеологии с целью укрепления национальной или местной идентичности.

Понятие hiis стало общим термином для обозначения священных мест / рощ в современной Эстонии; этот термин также используется в специализированных текстах для обозначения всех природных священных мест. Цель традиции — послать сообщение о том, что сайт важен, и стоит запомнить.

Мари-Анн Реммель

«ШОРУНЖА, РОССИЯ — 12 ИЮЛЯ… »Михаил Оликайнен

Страна автора

AllAfghanistanAlbaniaAlgeriaAmerican SamoaAndorraAngolaAnguillaAntarcticaAntigua и BarbudaArgentinaArmeniaArubaAustraliaAustriaAzerbaijanBahamas, TheBahrainBangladeshBarbadosBelarusBelgiumBelizeBeninBermudaBhutanBoliviaBosnia и HerzegovinaBotswanaBouvet IslandBrazilBritish Индийский океан TerritoryBritish Virgin IslandsBruneiBulgariaBurkina FasoBurmaBurundiCambodiaCameroonCanadaCape VerdeCayman IslandsCentral африканских RepublicChadChileChinaChristmas IslandCocos (Килинг) IslandsColombiaComorosCongo, Демократическая Республика theCongo, Республика theCook IslandsCosta RicaCote d’IvoireCroatiaCubaCyprusCzech RepublicDenmarkDjiboutiDominicaDominican RepublicEast TimorEcuadorEgyptEl SalvadorEquatorial GuineaEritreaEstoniaEthiopiaFalkland острова (Мальвинские) Фарерских IslandsFijiFinlandFranceFrench ГвианаФранцузская ПолинезияФранцузские Южные и Антарктические землиГабонГамбия, ГрузияГерманияГанаГибралтарГрецияГренландияГренадаГваделупаГуамГватемалаГернсиГвинеяГвинея-БисауГайанаГайтиХерд-Айленд a й McDonald IslandsHoly Престол (Ватикан) HondurasHong KongHungaryIcelandIndiaIndonesiaIranIraqIrelandIsle из ManIsraelItalyJamaicaJapanJerseyJordanKazakhstanKenyaKiribatiKorea, NorthKorea, SouthKuwaitKyrgyzstanLaosLatviaLebanonLesothoLiberiaLibyaLiechtensteinLithuaniaLuxembourgMacauMacedoniaMadagascarMalawiMalaysiaMaldivesMaliMaltaMarshall IslandsMartiniqueMauritaniaMauritiusMayotteMexicoMicronesia, Федеративные Штаты ofMoldovaMonacoMongoliaMontenegroMontserratMoroccoMozambiqueNamibiaNauruNepalNetherlandsNetherlands AntillesNew CaledoniaNew ZealandNicaraguaNigerNigeriaNiueNorfolk IslandNorthern Mariana IslandsNorwayOmanPakistanPalauPalestine, Государственный ofPanamaPapua Новый GuineaParaguayPeruPhilippinesPitcairn IslandsPolandPortugalPuerto RicoQatarReunionRomaniaRussiaRwandaSaint HelenaSaint Киттс и NevisSaint LuciaSaint Пьер и MiquelonSaint Винсент и GrenadinesSamoaSan MarinoSao Томе и PrincipeSaudi АравияСенегалСербияСейшельские островаСьерра-ЛеонеСингапурСловакияСловенияСоломоновы островаS omaliaSouth AfricaSouth Джорджия и Южные Сандвичевы IslandsSpainSri LankaSudanSurinameSvalbard и Ян MayenSwazilandSwedenSwitzerlandSyriaTaiwanTajikistanTanzaniaThailandTogoTokelauTongaTrinidad и TobagoTunisiaTurkeyTurkmenistanTurks и Кайкос IslandsTuvaluUgandaUkraineUnited арабского EmiratesUnited KingdomUnited StatesUnited Штаты Экваторияльная IslandsUruguayUzbekistanVanuatuVenezuelaVietnamVirgin IslandsWallis и FutunaWestern SaharaYemenZambiaZimbabwe

Марий и мордовская религия | Энциклопедия.com

МАРИЯ И МОРДВИНСКАЯ РЕЛИГИЯ . Вместе марийский и мордовский языки образуют так называемую волжскую группу в финно-угорской языковой семье. В международной литературе марийцы более известны как черемисы (от древнерусского названия Чермисы ). Марийская республика расположена на западе России в густо засаженном деревьями районе к северу от Волги. Марийцев можно разделить на три группы в зависимости от их различий в среде обитания: горные марийцы — самая маленькая группа; луговые марийцы — самая многочисленная группа; и так называемые восточные марийцы, самая молодая группа, появившаяся только в семнадцатом веке.

Мордвины (от древнерусского названия Mordva ) состоят из двух родственных групп, говорящих на диалектах эрзянского и мокшинского языков мордовского языка. Они настолько отличаются друг от друга, что носители эрзянского и мокшинского языков не понимают друг друга. Соответственно сформировались два отдельных литературных языка. Мордовская республика, Мордовия, расположена к востоку от родины мари в Российской Федерации. Кроме того, есть отдельные населенные пункты в Татарской и Башкирской республиках.Население эрзэ примерно вдвое больше, чем мокша. Эрзя также можно было назвать западными мордвами, живущими на берегах реки Сура, а мокша реки Мокша — восточными мордвами.

Считается, что марийский и мордовский языки, а также балто-финский и саамский (саамский) языки произошли от общего проязыка волжских финнов, на котором говорили с 1500 по 500 год до нашей эры. Примерно в начале нашей эры мари и мордовский язык стали отдельными языками.Хотя марийская и мордовская культуры имеют общее языковое происхождение, на протяжении веков они претерпевали разное развитие под влиянием татарского, а затем и русского господства. По этой причине марийцы и мордвины сильно отличаются друг от друга в культурном отношении, особенно в их религиозных взглядах и деятельности. В марийской и мордовской религии очень мало общих черт, и многие различия также проявляются при сравнении их конкретных культурных групп.

Источники

Первое упоминание о мордвах есть в летописи историка Иордана (551 г.). Он рассказывает, что в четвертом веке Эрманарик, король восточных готов, поработил народ по имени Мордены. Нестор, с другой стороны, рассказывает в своей летописи XI века о трех народах, живущих у реки Ока, где она встречается с Волгой: черемисах, мордвах и муроманах, отдельной третьей группе. Джованни да Пьян дель Карпини, папский эмиссар, писал в своем отчете от 1245 года, что татары заняли владения народа мордуев, жившего между русскими и булгарами.Марко Поло, с другой стороны, упоминает Мордуя как одну из групп, находящихся под властью Монголии.

Влияние иностранных культур, начиная с татарской гегемонии средневековья, проявляется в марийской и мордовской религии. Переход в христианство начался в середине XVI века, когда русские окончательно свергли Казанское татарское ханство. Часто довольно жестокая миссия была усилена в семнадцатом веке, в результате чего многие черты дохристианской марийской и мордовской религии постепенно исчезли.Однако многие полевые исследователи девятнадцатого и двадцатого веков смогли сообщить о религиозных верованиях и обрядах, которые явно принадлежат автохтонным элементам марийской и мордвинской культур.

Наши самые ранние сведения о религии мордвы исходят от более раннего итальянского исследователя Г. Барбаро, посетившего в 1446 году местность, ныне называемую Восточной Русью. Он рассказывает о конных жертвоприношениях мокшанами. Что касается марийцев, некоторую ценную информацию можно найти в отчете, опубликованном посланником из Голштинии Адамом Олеарием (1663 г.) о ритуалах подношения марийцев.К источникам XVIII века относятся отчеты Н. Витцена, П. И. Страленберга, Г. Ф. Мюллера, И. Лепещина, Я. П. Георги, Н. Рычкова, П. С. Палласа. Ценным исследованием мордовской религии является русская рукопись, написанная геодезистом по имени Милькович в 1783 году. Помимо русских ученых, несколько финских этнографов, в том числе Альберт Хямяляйнен, Хейкки Паасонен и Уно Хольмберг Харва, провели полевые работы среди Марийцы и мордвины в конце девятнадцатого — начале двадцатого веков.Их сборники изданы Финно-угорским обществом в Хельсинки. Уно Хольмберг Харва был редактором монографий о религии марийцев (1914 г.) и мордвы (1942 г.). Исследование Хольмберга финно-угорской мифологии, опубликованное в томе 4 (1927 г.) журнала «Мифология всех рас, », до сих пор остается классикой в ​​своей области, сравнительным обзором мировоззрений финно-угорских народов. Более поздние публикации включают работу Н. Ф. Мокшина о религии мордов (1968) и работу Томаса А. Себеока и Фрэнсис Дж. Ингеманн о религии мари (1956).

Марийские и мордовские этнические религии описаны здесь в основном на основе фольклорных источников XIX и XX веков. В результате русской социалистической революции марийская и мордовская культуры претерпели быстрые изменения, которые оказали большое влияние на их религиозные взгляды (секуляризация и аккультурация).

Жизнь и смерть

И марийцы, и мордвины используют сложную систему представлений о душе. Мордовцы описывают физическую смерть такими выражениями, как «ojm’eze l’iśś» («его дух ушел») или «ojm’enze noldaś» («он ниспровергнул свой дух»).Различные термины для души обозначают элементы поддержания жизни, дыхание или просто «вверх»; на языках мокша, ojm’e или vajm’ä , на эрзянском языке, arńe , на марийском языке, šüloš . Жизнь такого типа души связана с продолжительностью жизни человека, в теле которого она обитает, начиная с первых симптомов физической жизни и заканчивая последним вздохом тела. Затем душа покидает тело, как теплый воздух или дым. Этот тип души линейен, живя только один раз со своим личным характером.Циклическая концепция души, в которой душа продолжает жить после физической смерти, проявляется в таких словах, как tšopatša (Erzä), šopatša (Mokša) и ört (Mari). Эти души описываются как живущие с телом как при жизни в этом мире, так и после смерти в том месте, где был захоронен труп. ört может покинуть тело во время транса, сна или когда человек потерял сознание. После смерти ört может появиться в виде призрака, который беспокоит родственников или бродит по дому.Именно ört перенесен в страну мертвых. tšopatša задумана как своего рода личный дух-хранитель, воплощенный в тени или изображении своего носителя. Он также живет после физической смерти своего материального носителя и часто принимает форму птицы души.

Семейные культовые обряды, связанные со смертью, организуют родственники умершего. Жизнь после смерти рассматривалась как прямое продолжение земной жизни. Считалось, что усопшие жили почти так же, как и на земле, в бревенчатых хижинах в огороженных рощах, которые назывались šugarla (мари), kalmazur (Erzä) или kalma-kuža (Mokša).Предметы, которыми они пользовались при жизни, бережно переносили на кладбище и клали рядом с их телами в могилу. В смерти, как и в жизни, семья и родственники остаются вместе, так что кладбище — это просто копия деревни. С этой точки зрения, царства мертвых в универсальном смысле не существует. Таким образом, было естественно построить хижину мертвых таким образом, чтобы окно выходило на дом; также было отверстие, чтобы позволить ört или tšopatša повторно посетить живых членов семьи.

Каждая семья поклоняется своим умершим. Праздники в честь умершего отмечались в течение первого года после смерти: сразу после погребения, через шесть недель (или сороковой день) после смерти и через год после смерти. После этого последнего ритуала покойный больше не почитался как личность, а скорее как член коллективной группы семьи умерших в церемониях, отмечаемых ежегодно в соответствии с экономическим и религиозным календарем.

Дважды в год мордвины проводят праздник под названием «Покштшат бабат» или «Ат’ат бабат» («деды и бабушки») для всех умерших предков.Затем предков просят принять участие в банкете, разделенном между живыми и мертвыми членами семьи. Раньше усопшим приносили в жертву животных, часто лошадей. Хейкки Паасонен указывает, что эта практика может происходить из более ранней практики человеческих жертвоприношений. Он также считает, что поклонение некоторым богам (pas) связано с культом предков. Эрза ежегодно поклоняются Стаке, богу, напоминающему тюркского правителя или принца; кроме того, эрза и мокша поклоняются богу по имени Керемет, которому дан титул солтан («султан»), что, по всей видимости, является проявлением культа бывшего местного героя.

Вселенная и природа

Согласно мордовскому мифу, записанному русским священнослужителем Федором Саверским в 1853 году, в начале времен существовала пара творцов. Бог сидел на скале посреди огромного прото-океана, созерцая создание вселенной. Дьявол (шайтан) явился и пообещал помочь ему в акте творения. Бог попросил его нырнуть в глубину океана и принести со дна песок. После успешной третьей попытки дьявол принес материал, но спрятал часть его во рту, планируя создать свой собственный мир.Бог бросил данный ему песок на поверхность прото-океана, и он начал расти как там, так и во рту дьявола, заставляя его высыпать его. Из-за этого дуалистического конфликта во вселенной существует не только добро, но и зло.

Бог-творец на мордовских языках называется Нишке-пас или Нишке, что буквально означает «великий создатель». Согласно фольклору Эрзя и Мокши, он создал небо и землю, восходящее солнце, блуждающую луну, черные леса и зеленую траву.Он также создал мировое море и поместил в него трех мифических рыб, поддерживающих вселенную на своих спинах. Согласно мордовским заклинаниям, рыбы — белые существа, вероятно, киты; их движения вызывают землетрясения. Согласно тому же мифу, эрза были созданы как первые люди, которые рубили лес и собирали траву. Человека эрзэ заставляют пахать и сеять; его положение выше, чем у его жены, в обязанности которой входит готовить.

В международной литературе есть научные описания сложных иерархических систем божеств вселенной в марийской и мордовской религиях.Однако они следуют хорошо известным теоретическим образцам верховного существа, владыки земли, и олимпийской идее системы двенадцати богов до такой степени, что более вероятно, что теория упорядочила культурный материал, чем наоборот. . Несмотря на это, мы можем сослаться на интересный рассказ Страленберга, который утверждает, что высшим божеством мордвинов (имеется в виду эрза) является Джумишипас, бог неба. Первая часть имени совпадает с Mari Jumo и финским Jumala , что означает «Бог»; последняя часть эквивалентна Škipas , имени бога солнца.Вероятно, и в марийской, и в мордовской культурах существовало какое-то поклонение солнцу.

Природа и культура были разделены между различными сверхъестественными существами, каждое из которых контролировало определенное здание или область в природе. Считалось, что эти духи-хранители существовали для того, чтобы помогать людям в их борьбе с соседними племенами, конкурирующими чужими группами и неизвестными сверхъестественными силами. Они также контролировали дела и действия, которые происходили в их ведении, предупреждали об опасности и наказывали за неправильное, аморальное или ненадлежащее поведение.В фольклоре марийцев и мордовцев есть множество повествований о личных встречах со сверхъестественным в естественной и культурной сферах. На семейных и клановых праздниках, проводимых в определенные сезоны экономического года, им приносились жертвы, например, пищевые приношения как часть семейной или региональной культовой практики.

У Эрзе и Мокши был дух-хранитель по имени Масторава, мать-земля, которая, как считалось, давала хороший урожай и крепкое здоровье возделывателям полей.Считалось, что на каждом возделанном поле были свои особые духи. Духи-хранители лесов, воды и огня часто представлялись женскими сверхъестественными существами, о чем свидетельствуют их женские имена. Среди мордвинов были такие духи, как Вир-ава («мать леса»), Ведмастор-ава («мать воды») и Тол-ава («мать огня»). Первый человек, похороненный на кладбище, считался духом-хранителем именно этого кладбища. Важное хозяйство ульев также охранял дух-хранитель, Пьерна-азор-ава, хозяйка или хранительница пчел.Ей подарили первый вкус ежегодного урожая меда.

Духи-хранители культурного царства следили за своими собственными зданиями и контролировали там поведение. Жилище в целом, то есть двор, дом и прилегающие к нему постройки, впоследствии получили название юрта (юрта) — слово, заимствованное из татарского языка. Дух этой местности назывался Джурт-ава («мать жилища»). Это понятие, особенно у эрзэ, заменило такие бывшие финно-угорские понятия, как Кудон-тшин («бог дома») или Мокша Куд-ава («мать дома»).Слово kud похоже на финское koti или саамское kota , что означает «дом».

Христианство, принятое марийцами и мордвами в его русской православной форме, заменило духов-хранителей прежней автохтонной религии именами святых и покровителей православной церкви. Функции духов легко смешивались с атрибутами и покровительством христианских святых. Культ был перенесен с керемет (священные рощи) и так далее на кладбища и окрестности церкви.Некоторые синкретические религиозные движения также возникли в результате столкновения между старой и новой религиями, как, например, движение Кугу Сорта («большая свеча») среди марийцев в конце XIX века, сочетающее монашеский аскетизм с предрассудками. -Христианские кровавые жертвоприношения в старых священных рощах и поклонение дохристианским божествам.

См. Также

Финские религии; Финно-угорские религии, обзорная статья.

Библиография

Beke, Ödön, comp. Tscheremissische Texte zur Religion und Volkskunde . Осло, 1931.

Hämäläinen, A. Tseremissien uhritapoja . Хельсинки, 1908.

Harva (Holmberg), Uno. Die Religiosen Vorstellungen der Mordwinen . Хельсинки, 1952.

Holmberg, Uno. Die Religion der Tscheremissen . Хельсинки, 1926.

Holmberg, Uno. Мифология всех рас , т. 4, Финно-угорский, Сибирский . Бостон, 1927 год; переиздание, Нью-Йорк, 1964.

Мокшин Н. Ф. «Происхождение и сущность мордовских дохристианских религиозных праздников (озкс’ов)». В Уче-ные записки Мордовского государственного университета (серии исторических наук) . Саранск, 1965.

Мокшин Н.Ф. Религиозные верования Мордовы . Саранск, 1968.

Паасонен, Хейкки. «Мордвины». В Энциклопедия религии и этики , под редакцией Джеймса Гастингса, т. 8. Эдинбург, 1915.

Паасонен, Хейкки и Пааво Равила. Mordwinische Volks-dichtung . 4 тт. Хельсинки, 1938–1947 гг.

Шахматов А.А. Мордовский этнографический сборник . Санкт-Петербург, 1910.

Юха Пентикяйнен (1987)

Священные леса или рощи — объект всемирного наследия

Амбохиманга «Священные леса состоят из местных растений и, что в настоящее время является совершенно редким явлением в Верхних Террах, представляет собой в остаточной форме естественный лес, который когда-то покрывал этот и другие холмы»
Древний Киото Святилище Камигамо и Святилище Симогамо
Древний Нара Первобытный лес Касугаяма: «.. священный лес, в котором с 841 года запрещены охота или вырубка деревьев «. (AB)
Святые места бахаи Сад Ридван — имитация рая
Гусуку из Рюкю «Сейфа-утаки … состоит из треугольной пещеры, образованной гигантскими скалами, и содержит священную рощу с редкими местными деревьями, такими как Кубаноки (разновидность пальмы) и ябуниккей или Cinnamomum japonicum (форма дикой корицы. ).Прямой доступ к роще запрещен »(Wiki)
Рисовые террасы Хани Священные леса все еще имеют сильный оттенок. Выше деревня — это место для деревенского бога Ангмы. (душа деревни) и для защиты земли Бог Мисонг, где жители деревни молятся о мире, здоровья и благополучия. (whc)
Хребет Кий Первобытный лес Нати, входящий в состав WHS, представляет собой священный лес площадью 32 гектара, покрывающий большую часть территории к востоку от священного водопада Нати-но-Отаки.
Konso Три главных священных леса Поколла (AB ev)
Мбанза Конго Участок Священного Древа (Яла Нкуву), в тени которого правители вершили правосудие.
Леса Миджикенда Кая
Осун-Осогбо
Долина Кадиша «Древний текст, известный как Эпос о Гильгамеше, найденный в центральной Месопотамии, ссылается на это лес и описывает кедры Ливана как священные деревья.»(AB)
Редвуд Важные для современных коренных американцев места, традиционно связанные с парковыми территориями, состоят из деревень, кладбищ, священных / церемониальных мест и определенных участков использования природных ресурсов, и власти парка консультируются с Консультативными комитетами коренных американцев по вопросам использования культурных и природных ресурсов. — Документ AB
Рим Священная роща за Домом весталок на окраине Римского форума просуществовала до тех пор, пока ее последние остатки не сгорели в Великом пожаре в Риме в 64 году н. Э.
Королевские гробницы Чосон Лес Кваннын считался священным во времена династии Чосон. Лес был защищен и служил идеальным местом для Квангнына, королевской гробницы, построенной в соответствии с принципами конфуцианства.
Якусима Якусуги почитались как священные деревья (веб-сайт ЮНЕСКО)

OLTRE IL MURO: ARTE e FOTOGRAFIA: MARI — ПОСЛЕДНИЕ ЯЗЫКИ ЕВРОПЫ

Марийцы, население примерно половины миллионов, считаются последними язычниками Европы.Считается, что они вошли Поволжье из Восточной Европы несколько тысяч лет назад. Марийская вера традиционно не знает письменных писаний и священных зданий: «Природа — это наш храм ». Чтобы боги помогли марийцам совершать свои молитвы в священном рощи, где некоторые праздники включают ритуальное заклание животных в жертву.
В наши дни ведется много споров о том, как это вид жизни оправдан. Почему мари могли развивать свою культуру без разрушая окружающую среду?
Этот вопрос становится очень актуальным в наши дни.
Может ли человечество научиться жить в гармония с окружающей средой, поскольку марийцы и другие подобные им народы, не являющиеся вовлеченные в гонку завоеваний и трансформации природы делают это. Эпоха индустриализация изменила природу страны так, что во многих случаях коренное население люди не могут прокормить себя, используя традиционные методы, которые они использовали во время возрастов. Однако они по-прежнему сосредоточены на сотрудничестве с природой, а не на бороться с этим. Если люди начинают брать от природы больше, чем нужно, они пилите сук, на котором сидит, как это неоднократно было в история исчезнувших цивилизаций.Не пора ли что-то вспомнить и прикоснуться к малоизвестной или полностью забытой прошлой жизни Человека. Может быть, мы сможем найти там какой-то стандарт взаимоотношений между человеком и природа?
В Марий Эл традиционная марийская религия признана одной из трех традиционных конфессий, наряду с христианством и Ислам. Действительно, незамеченная большей частью внешнего мира, марийская вера сделала замечательное восстановление после распада Советского Союза.
Республика Марий Эл, 2011-2013 гг.
La Repubblica di Mari El si trova a 800 chilometri da Mosca.La popolazione locale, около mezzo milione di persone di ceppo ugro-finnico, si разделить в должное время основные группы: gli abitanti degli altopiani e quelli delle pianure. Si pensa che i Mari siano arrivati ​​nell’area del Volga dall’Europa dell’Est alcune migliaia di anni fa. Parlano lingue разнообразный и вивоно в зоне различия Territorio della Repubblica, ma c’è una cosa che unisce la gente di Mari El: la федерация. Le credenze Mari non hanno per tradizione scritture né edifici sacri e invocano l’aiuto divino pregando nei boschi sacri, dove vengono праздновать праздник rituali con sacrifici animali.
«La Natura è il nostro tempio» — это кредо деи Мари, gli ultimi pagani d’Europa.

Родился в Ленинграде, Россия. Окончил по специальности «Бухгалтерский учет и аудит» Санкт-Петербургского университета им. Экономика и графический дизайн Санкт-Петербургского политехнического университета. В 2008 учился на факультете фотожурналистики Санкт-Петербурга у Сергея. Группа Максимишина.


В настоящее время — независимый документальный фильм фотограф, Санкт-Петербург, Россия


.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *