Рыльский монастырь официальный сайт: Рыльский Свято-Николаевский монастырь — Главная

Рыльский Свято-Николаевский монастырь — Архимандрит   Ипполит

   С октября 1991 до 17 декабря  2002 года послушание наместника  Рыльского Свято-Николаевского монастыря нес архимандрит Ипполит (Халин). Его называли афонским старцем, за духовным советом к нему, в обитель маленького провинциального русского городка, приезжали со всех концов России. Он был утешителем и помощником всем, кто  испытывал скорби и страдал от тяжелых физических и душевных недугов. Отец Ипполит привел к вере множество людей, для тех, кто искал духовной жизни, он был мудрым и терпеливым наставником. Его духовные чада пополнили ряды священства и монашества, в которых так нуждалась возрождающаяся от безумия атеизма Россия.

   Настоятель Рыльского Свято-Николаевского мужского монастыря архимандрит Ипполит (Халин) родился в Святую неделю Пасхи, в Светлую Среду 18 апреля 1928 года в селе Субботино Курской области в семье простых крестьян – Ивана Константиновича и Евдокии Николаевны Халиных. У них было 8 детей: 4 мальчика и 4 девочки.

Сергей, так звали о. Ипполита в миру, был самым младшим. Все его братья погибли на фронте, и на него, еще отрока, легла нелегкая ноша тяжелой деревенской работы. С детства Сергей был верующим, тем более что в роду Халиных были и священники, и монахи, а его родной дядя священник Михаил служил в церкви соседнего села. Родственники вспоминают, что когда Сергей был еще юным, у него под кроватью лежал чемодан с книгами духовного содержания, и он постоянно их перечитывал, особенно Библию, хотя, видимо, внешне  ничем не выдавал своей веры в Бога. Отец Ипполит позже вспоминал: «Бывало, еще в армии, когда все лягут спать, укроешься одеялом и читаешь «Отче наш»… А вообще я любил наблюдать за священниками несмотря на то, что все вокруг подсмеивались над ними, а молодые ребята пели частушки про попов. Я же внутренне хотел стать священником». Несмотря на трудное время Сергей сумел закончить 10 классов средней школы, поучиться в ФЗО на литейщика, а после закончил педучилище. Отслужив три года в армии, он еще какое-то время работал в миру и в 1957 году в возрасте 29 лет ушел послушником в Глинскую пустынь.

Родители его не были против, они фактически благословили его, сказав: «Сынок, мы уже прожили жизнь, а ты выбирай свой путь, как тебе нравится». Братья отца Ипполита погибли на фронте, будучи неженатыми, но благочестивые родители не стали настаивать, чтобы их младший сын создал семью и тем самым продолжил род. Отец Ипполит потом шутил: «Никто замуж за меня не пошел, и пришлось идти в монастырь».

   В Глинской пустыни Сергий становится духовным чадом знаменитого старца схиархимандрита Андроника (Лукаша), на которого, как говорят, батюшка был похож характером. Старца Андроника называли «печальником душ человеческих». Про него писали, что смирение и кротость безраздельно царили у него в душе, что был он послушлив и любвеобилен. Эти-то качества своего старца, видимо, и взял в  пример к подражанию послушник Сергий, они-то потом и проявились особо в период общественного служения старца Ипполита. В книге «Глинская пустынь и ее старцы» есть небольшой рассказ о том, как отец Андроник своей молитвой исцелил от крупозного воспаления легких послушника Сергия Халина.

   В этой обители Сергий жил в одной келье с молодым послушником Иваном Масловым, который впоследствии стал известным старцем и богословом схиархимандритом Иоанном. Очень больным и слабым был Ваня Маслов, и его друг Сергий Халин  ухаживал за ним, как медбрат, делал ему примочки, ставил компрессы.

Неполный год пробыл послушник Сергий в Глинской пустыни. В ноябре 1957 год он поступает  в Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, где митрополит Псковский Иоанн (Разумов) постригает его сначала в монахи, а затем рукополагает в иеродиаконы, а в 1960 году – в иеромонахи. И там Господь не оставил батюшку без благодатного окормления. В Печорах у него началось тесное духовное общение с тремя великими старцами. Это иеросхимонах Симеон (Желнин), причисленный в 2003 году к лику святых, и последние валаамские старцы, жившие в то время в Печорах: иеросхимонах Михаил (Питкевич) и схимонах Николай (Монахов). С любовью и большой благодарностью вспоминал потом батюшка об этих старцах. Особенно об отце Михаиле, у которого он какое-то время был келейником.

«Смотри, Сережа, не будь петушком, а будь курочкой», – учил смирению старец своего келейника. По словам отца Ипполита, со старцем Михаилом они были духовно очень близки и друг у друга исповедовались. И, видимо, многому научился будущий старец Ипполит у Печерских подвижников. «Я на всю жизнь запомнил этого скромного, тихого, смиренного монаха», – вспоминал об отце Ипполите недавно почивший московский батюшка, настоятель храма свт. Николая в Кленниках протоиерей Александр Куликов. Отец Александр, будучи совсем еще молодым священником, приезжал в Печоры и останавливался в келье иеромонаха Ипполита.

В 1966 году из Псково-Печерской обители иеромонаха Ипполита посылают на Афон, в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь, в котором к тому времени  оскудевала монашеская жизнь, и оставалось всего около десяти насельников. Он попал в число первых пяти монахов, которых отправили туда после того, как безбожное советское государство разрешило Русской Православной Церкви посылать на Афон монахов из Советского Союза.

Схиархимандрит Илий, который приехал на Святую Гору через десять лет после приезда батюшки Ипполита, рассказывал: «Они, эти пять монахов, просто спасли положение, потому что русских насельников там оставалось мало, и монастырь уже мог перейти к грекам. Но сначала к ним отнеслись с недоверием, если не сказать, враждебно и называли их там «красными попами».

  Но эти пять отцов и приехавшие после них из СССР другие монахи, видимо, заслужили доверие афонской братии  жизнью и трудами в Свято-Пантелеимоновом монастыре. Отец Ипполит подвизался на Афоне 18 лет, неся послушание казначея и эконома, как и преподобный старец Силуан, в келье которого, как предполагают, он жил. Очень трудно было вести хозяйство, ведь в советское время власти запрещали помогать монастырю. И по воспоминаниям архимандрита Авеля (Македонова), который около четырех лет был настоятелем Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне, они иногда с отцом Ипполитом сидели и горевали, думая, как накормить завтра братию, как сделать ремонтные работы, как существовать.

Но милостью Божией монастырь существовал, молитва творилась, и проблемы потихонечку решались. Кроме должности эконома отцу Ипполиту было доверено быть представителем от монастыря в Священном Киноте Святой Горы Афон. Нынешний духовник Свято-Пантелеимонова монастыря на Афоне иеромонах Макарий рассказывал, что встречался с греками из Священного Кинота, которые до сих пор помнят отца Ипполита как очень смиренного и усердного монаха. А схиархимандрит Илий, вспоминая афонский период своей жизни, рассказывал о батюшке Ипполите как о благодатном, добром, ласковом брате во Христе, большом молитвеннике.

В 1984 году батюшка сильно заболел и поехал лечиться в Россию. Так он здесь и остался.  Некоторое время  служил в сельских храмах Курской епархии, затем по благословению  архиепископа Иувеналия (Тарасова) возглавил братию возрождающегося Рыльского Свято-Николаевского мужского монастыря. На плечи  уже немолодого и не отличавшегося крепким здоровьем монаха легла тяжелая ноша – восстановление и обустройство старинной обители, сплочение и воспитание братии, организация хозяйственной деятельности, окормление множества паломников. Отец Ипполит непрестанно молился о вверенной ему братии, о паломниках, о всех, кто прибегал к его помощи. Он создал на Рыльской земле несколько скитов, в которых поселились небольшие монашеские общины.

Женский скит в Большегнеушево со временем получил статус монастыря в честь иконы Божией Матери «Казанской». При его содействии в Северной Осетии открылся Аланский Свято-Успенский мужской монастырь.

 Тяжелые молитвенные труды и заботы о восстановлении обители подорвали здоровье отца Ипполита. В последние годы своей жизни он тяжело болел, 17 декабря 2002 года Господь призвал к Себе Своего верного воина и труженика на ниве духовной. Похороны состоялись в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, к которому сам отец Ипполит постоянно обращался  в молитвах и своих чад благословлял молиться во всех нуждах, скорбях и печалях. Множество народа провожало батюшку в последний земной путь. Его похоронили возле алтаря им восстановленного  Николаевского храма —  главного собора обители.

На могиле отца Ипполита, где установлен бронзовый крест на гранитном постаменте, горит неугасимая лампада, всегда лежат свежие цветы. Православные не забывает своего утешителя и любящего батюшку, помолиться на его могиле постоянно приезжают паломники из разных городов России, Украины, Ближнего и Дальнего Зарубежья.

На территории дворцово-паркового ансамбля «Марьино» установлен и освящен памятник архимандриту Ипполиту работы народного художника России, скульптора В.М. Клыкова. Но главный памятник подвижнику воздвигнут народной благодарностью и любовью.

 

 

 

Рыльский Свято-Николаевский монастырь — Скиты монастыря

   При Рыльском Свято-Николаевском мужском монастыре на территории Рыльского района организованы пять скитов.

 

ПОКРОВСКИЙ СКИТ СЕЛА БОБРОВО

В пятнадцати километрах от Рыльска расположено село Боброво, в центре которого стоит Покровский храм. Он построен в 1903 году, в 30 годах XX века по распоряжению богоборческой власти его переоборудовали в склад. В 1996 году церковь передана Курской епархии. По благословению архиепископа Курского и Рыльского Иувеналия (Тарасова) храм был закреплен за Свято-Николаевским Рыльским монастырем с целью создания скита. В этом же году в село Боброво были направлены первые послушники и назначен скитоначальник. В 1997 году сооружен домовой храм, в котором и до настоящего времени проводятся богослужения. Насельники арендуют и обрабатывают 82 гектара сельхозугодий, содержат пять коров. Начальник скита села Боброво-иеромонах Михаил (Петренко)

 

НИКОЛЬСКИЙ СКИТ СЕЛА МАКЕЕВО

 

Скит находится в двадцати километрах от Рыльска. Основан в 2000 году настоятелем Рыльского Свято-Николаевского мужского монастыря архимандритом Ипполитом. Вначале он состоял из двух купленных отцом Ипполитом домов для создания подворья. В августе 2000 года от Рыльской обители в село Макеево направлены первые насельники общины. Был устроен хоздвор, приобретен скот для подсобного хозяйства. Затем были куплены еще пять домов для нужд скита.

В селе Макеево находится храм святителя Николая, который предположительно был построен в 1859 году. Закрытый в послереволюционное время, до 60-х годов он оставался частично поврежденным. Затем ревнители «светлого будущего» разрушив купол, переоборудовали церковь под помещение для хозяйственных нужд местных организаций. Перед тем как храм передали Курской епархии, он использовался как склад местного колхоза. В 2001 году поле того как была сделана кровля и установлен купол с крестом, произошел пожар, который уничтожил результат всей проделанной работы. В настоящее время насельники скита снова  восстановливают храм.

Общину скита села Макеево составляют четыре насельника, среди которых – начальник скита и настоятель храма иеромонах Макарий (Комков) и иеромонах Корнилий (Фомушкин). По четвергам в храме служится молебен Святителю Николаю. Скитоначальник отец Макарий исполняет церковные требы, проводит с населением духовно-просветительские беседы. Община несет послушание на хоздворе, выращивая скот.

 

УСПЕНСКИЙ СКИТ СЕЛА ВОЛОБУЕВО

 

Храм Успения Пресвятой Богородицы в селе Волобуево построен в 1798 году тщанием прихожанина Феодора Юрасова. В послереволюционное время церковь была полностью уничтожена. 24 ноября 2000 года постановлением главы Некрасовского сельсовета участок земли площадью один гектар, в том числе место, где находился храм, был передан в собственность Рыльскому Свято-Николаевскому мужскому монастырю.

На этом участке создан скит монастыря. Здание клуба, расположенного на переданной территории, переоборудовано под храм, в котором и совершаются богослужения до настоящего времени. Насельники скита разводят крупный рогатый скот, занимаются пчеловодством, ведут строительство жилых помещений и трапезной. Запланировано восстановление разрушенного храма.

С начала организации скита, с ноября 2000 и по 2 января 2009 года начальником скита служил  иеромонах Ефрем (Гаценко). В ночь со 2 на 3 января здесь произошло трагическое событие, потрясшее православных курян. Отец Ефрем погиб в своей келье от рук двух молодых местных жителей, находившихся в нетрезвом состоянии. Этот верный воин Христов служил тринадцать лет Православной Церкви в священном сане. Своим прихожанам, односельчанам, братии монастыря он запомнился ревностным пастырем, молитвенником, добрым, отзывчивым, сострадательным и милосердным человеком, тепло и гостеприимно встречавшим всех, кто его посещал. Иеромонах Ефрем похоронен на кладбище Свято-Николаевского монастыря, добрая память о нем сохраняется в сердцах братии и православных курян.

В настоящее время должность начальника скита занимает духовник Рыльского Свято-Николаевского монастыря иеромонах Иувеналий (Кальченко).

СКИТ СЕЛА ТИМОХИНО

Летом 1999 года  в 17 километрах от Рыльска в селе Тимохино был образован скит (подворье) Свято-Николаевского монастыря. Было куплено три дома для жилья и хозяйственных нужд общины. Насельники завели крупный рогатый скот и пчел, взяли в аренду яблоневые сады общей площадью 3 гектара. Богослужения совершают в храме Успения Пресвятой Богородицы села Некрасово, расположенного в километре от Тимохино, так как на территории скита храма нет.

Начальник скита — иеромонах Викентий (Быканов).

 

СКИТ РОЖДЕСТВА ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ СЕЛА КОРЕНСКОЕ

 

В 1998 году в восемнадцати километрах от Рыльска, в селе Коренское  был открыт скит (подворье).

Храм Рождества Пресвятой Богородицы в этом селе построен в 1860  году. В церкви было еще два боковых придела  — святителя Николая Чудотворца и мученицы Софии. В 30-х годах храм был закрыт. Богослужения возобновились в марте 1943 года и с небольшими перерывами продолжались до 17 августа 1949 года. Здание, служившее в течение полувека колхозным зерноскладом, было сильно повреждено и стало аварийным. Для въезда грузовых автомобилей в помещение храма южный придел святителя Николая был разрушен. В настоящее время насельники скита с помощью благоустроителей ведут восстановительные работы.

В небольшом помещении бывшей приходской школы, находящейся недалеко от храма,оборудована домовая церковь. Здесь же размещается келейное помещение, кухня и трапезная. 

На будущее намечено строительство ограды с надвратной колокольней, хозяйственного и жилого корпусов, благоустройства территории, а также обустройство источника в деревне Каменке.

Настоятель храма и начальник скита — иеромонах Павлин (Целиков).

 

 

Рыльский Свято-Николаевский мужской монастырь / Монастырский вестник

Точная дата основания монастыря неизвестна, его возраст принято отсчитывать от первого упоминания в письменных источниках в 1505 году. Одна из причин отсутствия точной датировки в том, что не сохранились старинные монастырские документы. В 1614 году настоятель Рыльского монастыря игумен Феодосий, взяв с собой «прежних государей и великих князей жалованные грамоты» для переписи по причине их ветхости, поехал в Москву. Но по дороге был ограблен и убит разбойниками, грамоты бесследно исчезли.Документально подтвержденные сведения об обители появляются в архивах с XYI века.

В Смутное время обитель была разорена польско-литовским войском, при игумене Корнилие началось, а при игумене Мисаиле продолжилось ее восстановление. Игумен Корнилий, бывший настоятелем Новгород-Северского Спасского монастыря и братия, не пожелавшие оставаться под польско-литовским владычеством, переехали в Рыльский монастырь и пребывали в нем с 1618 до 1620 года. Из документов тех лет известно, что монастырь имел два подворья в Рыльске — одно на посаде, возле острога, где находилась церковь во имя Живоначальной Троицы с тремя братскими кельями, другое — внутри города, на случай вражеской осады. В 1624 году игумен Мисаил пишет челобитную царю Михаилу Феодоровичу, в которой просит вернуть монастырю церковное место, которое после сожжения посада поляками, было занято рылянами. Царь удовлетворил эту просьбу, церковное место было очищено, отмерено и подготовлено для устроения монастырского двора на случай осады. Кроме того, Волынской пустыни (как раньше назывался Николаевский монастырь) принадлежали прилегающие к ней земли, в «Выписке с Рыльских книг Захария Бибикова» 1615 года сообщается, что «на посаде дано в вотчину — рыбная ловля в речке Рыло, озерко Мочулище, да озеро Долгое, да озерко под Белыми берегами, да в речке Волынке прудок». Кроме того, богатые люди жертвовали земельные участки и за пределами Рыльска. «В Снитской волости старая Никольская вотчина, сельцо Дмитриевское с церковью Димитрия Солунского, деревня Крупец, а в ней крестьян 13 дворов, да пустой починок Прудище, а в них пашни паханы добрые земли». Монастырь также владел пахотными землями, лесными и сенокосными угодьями. За пользование реками, ловлю рыбы, содержание мельницы монахи платили государю налог.

Здания в обители в то время были деревянными, покрыты тесом и огорожены частоколом. К началу XYIII века деревянные постройки пришли в негодность, и рыльский купец Прокофий Герасимович Шелехов решил построить каменный храм во имя святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских на месте старого. Но успел только заключить договоры на поставку строительных материалов, его дело продолжил сын, Иван Прокофьевич Шелехов, заложив в 1733 году и выстроив по высочайшему повелению императрицы Анны Иоанновны первую каменную церковь, которую освятили в 1783 году в честь праздника Крестовоздвижения. Вторая каменная церковь во имя Живоначальной Троицы была построена в 1747 году по прошению путивльской и рыльской помещицы Анна Забелиной. А третий храм — в честь святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских воздвигнут в 1753 году стараниями игумена Матфея (Лукашева). И завершала ансамбль монастырских храмов пятиярусная колокольня со Святыми вратами в нижней части, которые были главным въездом в центральную часть обители. Впервые это сооружение упоминается в описи 1764 года, хотя, по мнению специалистов, оно возведено на 20 лет раньше. В среднем ярусе колокольни были установлены часы, в верхнем – набор из семи, а с 1820 года – из девяти колоколов. Главная въездная надвратная башня с западной стороны была построена в 1740-1742 гг. как звонница-колоколенка. Мощный бас ее колокола, отлитого в 1742 году, весом 2,5 тонны разносился окрест на многие версты. В середине ХIX в. звонница была перестроена: в ее верхней восьмигранной части заложили арочные проемы, а вокруг восьмерика устроили на квадратных столбах галерею. В 1949 году еще довольно крепкую башню разобрали на кирпичи, соорудив неуклюжие ворота.

В течение XYIII века монастырь перестраивали и благоустраивали, в 1781 году из Амоньской пустыни в обитель переносят чудотворный образ святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, с которым впоследствии были учреждены крестные ходы. В 1784 году на втором этаже братского корпуса начало работу Духовное училище. В 1793 году по указу Синода открыты больница и баня для больных в помещении деревянных келий в северо-западном углу центральной части двора. Через год при больнице построили храм в честь Ахтырской иконы Божией Матери. Церковь стояла на взгорье и занимала северо-западный угол монастыря. В документах от 1825 года она называется уже Тихвинской. В храме была установлена чтимая Ахтырская икона Пресвятой Богородицы в серебряной и позолоченной ризе, с драгоценными камнями. Этот образ был пожертвован обители рыльской помещицей Натальей Кузьминичной Лукашевой в 1790 году. В маленьком храме совершались зимой ранние Литургии, в праздничные дни в честь Ахтырской и Тихвинской икон Божией Матери при большом стечении народа богослужения проходили под сенью деревьев, окружавших здание. Тихвинский храм был разрушен в XX веке во времена богоборчества. В 1796 г. в монастыре появляется гостиничный дом с двумя подъездами. В конце XVIII века обитель была довольно благоустроенной, монахи занимались просветительской, социальной и хозяйственной деятельностью-разводили скот, занимались земледелием, содержали пасеку, ловили рыбу, охотились, заготавливали строительный материал. Занимались также и переработкой, в монастыре имелись солодовня, пивоварня, маслобойня, водяная мельница и крупорушка. Дошли воспоминания старожилов о столярной мастерской, об изготовлении киотов и икон.

В 1820 году духовное училище становится четырехклассным и размещается в реконструированном архимандритском корпусе вплоть до 1876 года, когда его переместили в Рыльск. 1824 год вошел в историю посещением обители императором Александром I, проезжавшим из Севска в Таганрог. В 1906 году в Рыльске открывается викарная кафедра Курской епархии , на нее назначают Преосвященного Иоасафа, резиденция которого размещалась в Свято-Николаевском монастыре. Затем в разные годы на Рыльской кафедре служили и окормляли народ Божий священномученики Иоанн (Пашин), епископ Рыльский, Никодим (Кононов), епископ Белгородский, Павлин (Крошечкин), архиепископ Могилевский.

Были установлены два крестных хода из обители с чудотворной иконой святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, которая была явлена в середине XIY века в селе Асмолово Рыльского уезда. Первый крестный ход совершался 29 августа, в день празднования Нерукотворного Образа Господа нашего Иисуса Христа до села Асмолово, второй — 2 сентября в память дня коронации императора Николая II в Рыльск.

XX век стал одной из самых тяжелых страниц в истории монастыря. В 1925 году богоборческая власть закрыла древний духовный центр курского края. Его помещения заняли красноармейцы. С 1941 года долгих 692 дня в Рыльске господствовал немецкий «новый порядок», обитель стала укрепленным рубежом, где разместили множество пулеметных и огневых точек. 30 августа 1943 года, когда Рыльск освободили войска Центрального фронта, немцы спешно бежали из монастыря, не причинив ему существенного вреда. Примечательно, что во время военных действий ни один снаряд, ни одна бомба не разорвались на территории древнего монастыря, который, уцелев в страшной войне, был разрушен во время правления атеистов-богоборцев. Здесь в разное время размещались МТС, дорстрой, лесхоз, «Раймежколхозстрой», и в результате их хозяйственной деятельности здания совсем обветшали и разрушились.

В 1978 году комиссия, обследовавшая памятник культуры и архитектуры, отметила, что во всех строениях полностью отсутствовали полы, дверные и оконные блоки. Кровля на всех зданиях прохудилась, кирпичная кладка сильно разрушена. Крестовоздвиженский храм, переоборудованный в камнедробильный цех, стоял с выбитой стеной. Невозможно было обнаружить ограду внутреннего двора и ворота, многие жилые и хозяйственные постройки полностью уничтожены. Величественная колокольня обезображена, стояла с разбитым фасадом и без креста, Святые врата заложены кирпичом, примыкающие к ним здания без крыш и полуразрушены.
17 июня 1991 года монастырь был передан Русской Православной Церкви, и по благословению Иувеналия (Тарасова), архиепископа Курского и Белгородского в разрушенную обитель приехали первые насельники. Игумен Иоасаф (Шибаев) и два монаха поселились в одной из полуразрушенных келий. В октябре в Рыльский монастырь был назначен наместником архимандрит Ипполит (Халин). 16 октября 1991 года на первом этаже Николаевского храма, в Георгиевской церкви, начались богослужения. Впоследствии этот храм освятили в честь иконы Божией Матери «Знамение» Курской Коренной.

В 1998 году началось восстановление Николаевского храма, большую помощь в котором оказали работники Курской АЭС. На второй этаж поднялась лестница, новую крышу и купола покрыли медью. Помещение было оштукатурено внутри, а 12 ноября 1998 года на куполе был установлен новый крест. С декабря 1999 года здесь стали совершать богослужения.

В этом же году началось восстановление монастырской ограды, установлены арочные въездные врата в западной ее части, произведен капитальный ремонт братского и игуменского корпусов. В течение последующих лет на территории монастыря построены трапезная с кухней, новая баня, пекарня, гаражи, погреба, сельскохозяйственные помещения. Монастырь создал подсобное хозяйство. На подворье появились козы, коровы и лошади, пчелы. При Свято-Николаевском мужском монастыре на территории Рыльского района были организованы пять скитов. В 2000 году началось возведение нового гостиничного корпуса.

Восстановительные работы, нелегкие в наше время, тяготы и заботы подорвали здоровье отца Ипполита. Батюшка скончался после тяжелой болезни 17 декабря 2002 года, его похороны состоялись 19декабря, в день памяти святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца, которого очень почитал отец Ипполит при жизни. Множество народа приехало проводить доброго пастыря в последний земной путь. На его могиле рядом с Николаевским храмом установлен бронзовый крест, всегда горит лампада, лежат цветы.

Весной 2003 года наместником монастыря был назначен игумен Моисей (Матюхин), при котором был росписан нижний Знаменский храм. В феврале 2005 года братию монастыря возглавил игумен Панкратий (Заикин), выпускник Курской духовной семинарии, до этого бывший насельником Рождества Пресвятой Богородицы Коренной пустыни. При отце Панкратии продолжилось возрождение обители.

В декабре 2006 года по ходатайству архиепископа Курского и Рыльского Германа Священный Синод Болгарской Православной Церкви передал монастырю частицу мощей преподобного Иоанна Рыльского. Святой особенно почитаем в Рыльске.

В 2007 году началось восстановление Крестовоздвиженского и Троицкого храмов обители, на них установлены купола, медная кровля, фасад зданий приобрел свой первозданный вид. В 2008 году закончены работы по газификации монастыря. В 2009 году открыта гостиница для паломников.

В течение 2011-2012 годов продолжались восстановительные работы в обители, приведены в надлежащий вид колокольня и трапезная. Благоустроена территория монастыря, восстановлена западная часть ограды.

В сентябре 2015 года настоятелем монастыря был назначен игумен Роман (Архипов). В 2015 — 2017 годах произведена внутренняя отделка Крестовоздвиженского храма, отделка нового келейного корпуса. В помещении старой трапезной была организована пекарня и открыта пирожковая для паломников.

На территории монастыря находятся три храма – главный соборный Николаевский, Троицкий и Крестовоздвиженский. В настоящее время полностью отреставрирован соборный Николаевский храм, в котором ежедневно совершаются богослужения. Восстанавливаются Троицкий и Крестовоздвиженский храмы.

Рильский монастырь — это… Что такое Рильский монастырь?

Иное название этого понятия — «Рыльский монастырь»; см. также другие значения.

Координаты: 42°08′10″ с. ш. 23°20′40″ в. д. / 42.136111° с. ш. 23.344444° в. д. ^{(G) (O) (Я)}42.136111, 23.344444

Ри́льский монасты́рь^[1][2] или Рыльский монастырь^[3] (болг. Манастир «Св. Иван Рилски» — «монастырь святого Иоанна Рыльского») — крупнейший ставропигиальный мужской монастырь Болгарской Церкви. Расположен на северо-западе горного массива Рила, в 117 км к югу от Софии в долине Рильской реки (левый приток реки Струма) на высоте 1150 м над уровнем моря.

Основан в конце X века. В 1983 году был включён в перечень Всемирного наследия ЮНЕСКО. Рильский монастырь особенно активно посещаем туристами, останавливающимися в Софии или бальнеологическом и одновременно горнолыжном курорте Боровец.

История

По преданию, основан в 30-е годы X века преподобным Иоанном Рыльским (876—946 гг.), чьё имя он носит начиная со времени правления болгарского царя Петра I (927—968 гг.). Святой Иоанн жил в пещере недалеко от нынешнего монастыря, тогда как сам монастырь был построен его учениками, пришедшими в горы, чтобы продолжить обучение.

Монастырский двор Характерная белоснежная коллонада

Почти с самого момента своего создания, монастырь поддерживался и почитался правителями Болгарии. Почти каждый глава Второго Болгарского царства до самого завоевания Болгарии турками-османами жаловал значительные суммы монастырю, за счёт чего он стал культурным и духовным центром Болгарии. Расцветом монастыря был период с XII по XIV вв.

В XIV веке, после землетрясения, монастырь основательно перестроил местный феодал Хрельо Драговол, превратив его в солидно укреплённый архитектурный ансамбль. Тем не менее в XV веке турки разграбили это святое место. До наших дней сохранилась башня (1334—1335 гг.), названная в честь Драговола, и маленькая церковь (1343 г.), примыкающая к ней, а также трон епископа и резные ворота.

Фрески в главной церкви

Благодаря пожертвованиям Русской православной церкви, а, точнее, афонского Россикона, в конце XV века 3 брата из Кюстендила смогли восстановить монастырь и перенести сюда мощи Иоанна Рыльского в (1469).

В годы господства османов, монастырь выступал в роли хранителя болгарского языка и культуры. Во времена болгарского Национального Возрождения (XVIII—XIX века), монастырь сгорел в пожаре (1778, 1833), но был восстановлен. Вся страна собирала деньги. Именно тогда территория монастыря приобрела нынешний облик. В 1844 Неофит Рильский учредил при монастыре школу.

В монастыре хранятся мощи Иоанна Рыльского и чудотворная икона Богородицы «Одигитрия» («Путеводительница») с тридцатью двумя четырёхугольными перегородками с мощами святых, одна из трех самых чтимых икон в Болгарской Православной Церкви [1].

В 1976 монастырь был признан национальным историческим памятником, а в 1983 — объектом всемирного наследия ЮНЕСКО. С 1991 монастырь подчиняется Священному Синоду Болгарской Церкви.

25 мая 2002 папа Иоанн Павел II посетил монастырь во время своего паломничества в Болгарию.

Монастырские строения

Весь комплекс монастыря занимает прямоугольную территорию в 8800 м², центром её является внутренний двор, где расположены башня и главная церковь.

Главная церковь

Кафоликон монастыря был построен в середине XIX века (архитектор Павел Йоанов). Церковь увенчана 5 куполами, имеет три алтаря и два придела. В этой церкви расположены знаменитые фрески (в том числе и Захария Зоографа) и иконы.

Заселёная часть

Здесь расположена древняя библиотека. В библиотеке, исключительно богатой книжным материалом, собиравшимся веками, хранятся ценные памятники болгарской письменности — около 250 рукописных книг XI—XIX вв., 9 тыс. старопечатных изданий, нотные записи, гравюры времени Болгарского возрождения.

Монастырский музей

Музей, расположенный на территории монастыря, имеет в своём собрании 35 тыс. экспонатов. Это и богатая коллекция икон, и произведения прикладного искусства, культовые и этнографические предметы. Монастырский музей известен прежде всего Крестом Рафаила — уникальным образцом резьбы по дереву, на котором изображены 104 религиозные сцены и 650 миниатюрных фигур. Монаху Рафаилу создание этого шедевра (окончен в 1802 г.) стоило 12 лет жизни и зрения.

См. также

• Иоанн (Николов) — игумен монастыря

Галерея

• Внутри главной церкви

• Богато украшенный потолок главной церкви

• Главная церковь

Литература

• Emil Ivanov: Das Bildprogramm des Narthex im Rila-Kloster in Bulgarien unter besonderer Berücksichtigung der Wasserweihezyklen, Diss., Erlangen, 2002.
• Emil Ivanov: Rila-Kloster, Artikel: RGG⁴, Bd. 7, 2007, Sp. 520.
• Dechkov Hristov Hristo The Rila Monastery: history, architecture, frescoes, woodcarvings. — Sofia: Bulgarian Academy of Sciences, 1959.
• Anchev Ancho Rilski manastir. Rilʹskiĭ monastyrʹ. Das Rila Kloster. Le Monastère de Rila. The Rila Monastery. — Nauka i Izkustvo, 1968.

Примечания

См. также

Ссылки

Свято-Иоанновский Монастырь

Здание было построено в 1900-1902 гг. по проекту архитектора Никонова. Нижний храм освящен в честь преподобного Иоанна Рыльского, небесного покровителя Дорогого Батюшки, верхний собор — в честь Двенадцати Апостолов. Настоятельницей обители была духовная дочь о. Иоанна, игумения Ангелина (Сергиева) (1867-1927).

С самого начала отец Иоанн особенно заботился о благоустроении новой обители. Еще при жизни Батюшки, его трудами и молитвами монастырь достиг своего расцвета. Обитель привлекала богомольцев своими уставными службами, умилительным пением сестер-певчих. Сам о. Иоанн любил называть себя «Божией милостью строитель Иоанновского монастыря». Здесь располагались его покои, в которых он останавливался во время посещения Северной столицы. Здесь же был устроен храм-усыпальница, в котором по завещанию Батюшки он и был похоронен 22 декабря 1908 года. Усыпальница была освящена во имя пророка Илии и царицы Феодоры, небесных покровителей родителей о. Иоанна.

К 1917 году в монастыре проживало 350 сестер. Практически все необходимое сестры делали сами. Обитель имела свое подсобное хозяйство, мастерские, больницу. Оказывалась благотворительная помощь нуждающимся, действовал приют для сирот. Во время I Мировой войны в монастыре был открыт лазарет для раненых солдат и офицеров.

После прихода новой власти монастырь был закрыт в 1923 году, все имущество было вывезено и разграблено, а здание передано в ведение более 20 различным организаций. В последующие годы почти все сестры подверглись арестам и были сосланы в тюрьмы и лагеря.

В 1989 году началось возвращение монастыря Русской Православной Церкви. За 70 лет, прошедшие после закрытия обители, здание пришло в сильный упадок. Храмы и все помещения были перестроены. Потребовалось несколько лет интенсивных ремонтно-восстановительных работ для того, чтобы возвратит монастырю его первоначальный облик.

Одновременно с восстановлением стен началось возрождение монашеской жизни. После того, как 13 июля 1991 года Приснопамятный Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II совершил освящение верхнего храма, в обители ежедневно совершаются службы. Постепенно налаживается работа монастырских мастерских. В храме-усыпальнице св. прав. Иоанна Кронштадтского создан небольшой музей посвященный ему и истории монастыря. При обители действует бесплатная воскресная школа. В 1992 год монастырь получил статус ставропигиального и с того момента находится в непосредственном подчинении Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси.

Губкинские паломники побывали в знаменитом Рыльском монастыре

— Слушай, а ты не хочешь поехать с нами в Рыльск? – позвала сестра из Никаноровки. Батюшка Ипполит – очень сильный, он мою дочку буквально поставил на ноги. Он и при жизни помогал людям, и после смерти исцеляет. У него просят об избавлении от онкологии, алкоголизма, наркомании, молят разрешить житейские проблемы.

Поскольку на врачей надежды не осталось (о том, как, чем лечат и как выписывают в губкинском, и не только губкинском, стационаре – отдельная история), о здоровье близких оставалось просить только Небеса. И я поехала.

Паломников набралось под сто человек – на два полных туристических автобуса. В основном, конечно, из Губкина и окрестных сёл, но были и старооскольчане. Подавляющее большинство – верующие пенсионерки, для которых, судя по услышанным обрывкам разговоров, такие поездки стали если не смыслом жизни, то очень и очень важными событиями.

В это раз люди ехали «на могилку» известного «афонского старца» – так ещё при жизни называли настоятеля Рыльского Свято-Николаевского мужского монастыря. Слава о нём распространилась далеко за пределы Курской области. Об отце Ипполите писали федеральные издания, снимали передачи федеральные каналы.  

Свидетельств чудесных исцелений немало. Кто-то избавлялся от запоев после одной отчитки, а кто-то вставал на ноги, будучи практически при смерти, пожив при монастыре месяц-другой.

Телерадиокомпания «Сейм»: Памяти архимандрита Ипполита (видео youtube).

В надежде на чудо ехали и мы. Рыльск – один из старейших городов русских. От Курска до него – 125 километров. Сам монастырь не в самом городке, а чуть поодаль, на высоком холме в поймах рек Рыло и Волынки. Точная дата основания неизвестна. Его возраст отсчитывают от первого упоминания в летописях в 1505 году. Но монастырю явно больше лет. Однако старинные монастырские документы не сохранились. По преданию. в 1614 году настоятель Рыльского монастыря игумен Феодосий, взяв с собой «прежних государей и великих князей жалованные грамоты» для переписи по причине их ветхости, поехал в Москву. Но по дороге был ограблен и убит разбойниками. Сами же грамоты бесследно исчезли.

Церкви монастыря

Фото: Лариса Ульяненко

К монашеской обители подъехали затемно, часа в три ночи. «Служба начнётся рано. Ох, и наработаемся мы сегодня, с поклонами будем молиться, как всё время делают монахи», – предупредил настоятель никаноровской церкви о. Николай. Примерно в полшестого утра открылись тяжёлые ворота Свято-Николаевской церкви. Из страждущих купить свечи и подать «записочки» за упокой и здравие тут же выстроилась большущая очередь. «Ты не стой, – подсказала набожная сестрёнка. – Это – не главное. На молитву монахов иди».

Служба оказалась почти четырёхчасовой и выстоять её неподготовленному (такому как я захожанину) было очень тяжело. Ты стоишь на одном месте и при этом ещё опускаешься на колени, поднимаешься, снова падаешь ниц. «Грешить-то гораздо легче, чем каяться», – прошептал стоящий рядом парень.

В голову лезли мысли, что мы-то, вот, раз приехали, а монахи и священники – они каждый день в таких молитвах проводят. И не только утром, но и вечером. Как же их спины выдерживают такие нагрузки. И как же тяжело их душам. Ведь всё время, пока шла служба, люди шли на исповедь. И мы каялись, признаваясь в абортах, избиениях близких, пьянстве, несоблюдении заповедей Божьих, унынии, сквернословии, зависти, злобе, в том, что забываем позвонить родителям, срываемся на детях, изменяем супругам, лжём, «подсиживаем» коллег, что очерствели душой и не подаём милостыню старушкам… И всё это монахи выслушивают, наверное, ужасаясь тем вещам, которые мы творим.

Но вот исповедь и служба закончились, позади причащение. Мы разбредаемся по территории обители. Монастырь обнесён толстенными стенами. 

Владимир Ильин: стены рыльского монастыря 3-минутный ролик (видео .youtube).

Позади трёх церквей – могилы здешних настоятелей. Особняком – прямо под храмом – главное захоронение, куда, собственно, и едут паломники: могила старца Ипполита. Ни минуты она не пустовала. На ней всегда кто-то молился. Иногда, человек по 10 сразу. Весь холм завален цветами и мимозами (мы приехали 9 марта). Люди надолго припадали к земле, к плите с ликом старца. И каждый просил о чём-то своём. Страждующих очень много. Говорят, в день, подъезжает по несколько автобусов. Мы же, помимо наших двух, увидели приличное число машин не только с курскими, воронежским и белгородскими – соседними – номерами, но и с московскими. То есть слова о том, что едут к старцу со всей страны – правда.

После постной трапезы – мужчины за одним столом, женщины – за другими – поднимаемся в верхний храм, где хранятся ковчежцы с мощами святых земли русской.

– Красиво здесь! – заметил кто-то. – От церквей веет намоленностью и стариной.

– Вообще-то здешние храмы все восстановленные, – говорит священник. – от них остались лишь фундаменты. Только стараниями отца Ипполита и началось в 90-е годы восстановление.

Он поднял из руин Рыльскую обитель. Архимандрит принимал всех: преступников, наркоманов, пьяниц, бомжей. И помогал всем.

Говорят, эта помощь и днём, и ночью, подорвала и без того, пошатнувшееся здоровье о. Ипполита. Умер он от обширного инсульта. Особенно тяжелыми, в том числе физически, для батюшки были отчитки (особые молитвы о недужных)*.

 

— Сотни страждущих устраивали в церкви жуткую давку. Отец Ипполит читал над ними молитвы. И в этот момент, как рассказывают, начинало твориться что-то невообразимое. Женщины кричали мужскими голосами и наоборот, у кого-то начинал ходить ходуном живот, кто-то надрывался по-поросячьи. После таких субботних молебнов батюшка не поднимался несколько дней, на теле у него появлялись язвы, которые, правда, быстро заживали, – писала «КП».

О. Ипполит обладал удивительным даром любви и утешения. И это утешение он несёт нам и сейчас, через 15 лет после своей земной кончины.

Жизнь старца Ипполита

Архимандрит Ипполит (Халин) был наместником Рыльского Свято-Николаевского монастыря с октября 1991 до 17 декабря 2002 года. Афонский старец был утешителем и помощником всем, кто испытывал скорби и страдал от тяжелых физических и душевных недугов. Он привел к вере множество людей.

Будущий настоятель, в миру Сергей Халин, родился 18 апреля 1928 года в Курской области в крестьянской семье. У Ивана Константиновича и Евдокии Николаевны было 8 детей: 4 мальчика и 4 девочки. Сергей – самый младший. Все его братья погибли на фронте, и на него легла нелегкая ноша тяжелой деревенской работы.

С детства Сергей был верующим (в роду Халиных были и священники, и монахи). В юности у него под кроватью лежал чемодан с книгами духовного содержания, и он постоянно их перечитывал, особенно Библию. Отец Ипполит позже вспоминал: «Бывало, еще в армии, когда все лягут спать, укроешься одеялом и читаешь «Отче наш»… А вообще я любил наблюдать за священниками несмотря на то, что все вокруг подсмеивались над ними, а молодые ребята пели частушки про попов. Я же внутренне хотел стать священником». Отслужив три года, он еще какое-то время работал в миру, а в 1957 году в 29 лет ушел послушником в Глинскую пустынь. Отец Ипполит потом шутил: «Никто замуж за меня не пошел, и пришлось идти в монастырь». В 1966 году уже иеромонаха Ипполита посылают на Афон, в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь. Он попал в число первых пяти монахов, которых отправили туда после того, как в СССР разрешили РПЦ посылать на Афон монахов. Они, эти пять монахов, просто спасли положение, потому что русских насельников там оставалось мало (около 10 человек), и монастырь уже мог перейти к грекам. Отец Ипполит подвизался на легендарном Афоне 18 лет, неся послушание казначея и эконома. Говорят, на монахов, которые многие годы проводят там, снисходит дар Божий –- исцелять людей.

В 1984 году батюшка сильно заболел и поехал лечиться в Россию. Там и остался.  Сначала служил в сельских храмах Курской епархии, затем возглавил братию возрождающегося рыльского монастыря. На плечи уже немолодого и больного монаха легла тяжелая ноша – восстановление и обустройство старинной обители, сплочение и воспитание братии, организация хозяйства, окормление множества паломников. 

За его служение Богу и людям в Марьино старцу Ипполиту поставили памятник.  

StudioAlanmon: Старец (видео youtube).

 

Из истории Рыльского монастыря

В Смутное время обитель была разорена польско-литовским войском, затем началось его первое восстановление. Здания в в то время были деревянными, покрыты тесом и огорожены частоколом. К началу XYIII века деревянные постройки пришли в негодность, и рыльский купец решил построить на месте старого храма – каменный во имя святителя Николая. Но успел только заключить договоры на поставку стройматериалов, его дело продолжил сын, заложив в 1733 году и выстроив первую каменную церковь. Вторая – во имя Живоначальной Троицы появилась в 1747 году. А третий храм – в честь святителя Николая воздвигнут в 1753 году. И завершала ансамбль монастырских храмов пятиярусная колокольня со Святыми вратами. Мощный бас колокола весом 2,5 тонны разносился окрест на многие версты.

Но «безбожный» XX век стал одной из самых тяжелых страниц в истории монастыря. В 1925 году власти закрыли древний духовный центр курского края. Его помещения заняли красноармейцы. С 1941 года долгих 692 дня в Рыльске господствовал немецкий «новый порядок». Обитель стала укрепленным рубежом вплоть до 30 августа 1943 года, когда Рыльск освободили.

Во время войны ни один снаряд, ни одна бомба не разорвались на его территории. А вот устоять против атеистов-богоборцев он не смог. Здесь в разное время размещались МТС, дорстрой, лесхоз, «Раймежколхозстрой». В результате такого «хозподхода» здания совсем обветшали и разрушились.

В 1978 году комиссия, обследовавшая памятник культуры и архитектуры, отметила, что во всех строениях полностью отсутствовали полы, дверные и оконные блоки. Кровля прохудилась, кирпичная кладка разрушена. Крестовоздвиженский храм, переоборудованный в камнедробильный цех, стоял с выбитой стеной. Невозможно было обнаружить ограду внутреннего двора и ворота, многие постройки полностью уничтожены. Некогда величественная колокольня, стояла с разбитым фасадом и без креста, Святые врата заложены кирпичом, примыкающие к ним здания без крыш и полуразрушены.

Монастырь еще более 20 лет ждал, когда в нем снова затеплятся лампады и будет возноситься молитва за «всех и за вся».

Лишь 17 июня 1991 года монастырь вновь передали РПЦ, и в разрушенную обитель приехали первые насельники. А в октябре наместником назначили архимандрита Ипполита.  Так началось восстановление монастыря.

Преподобный Иоанн Рыльский | Иоанновский ставропигиальный женский монастырь

Святой праведный Иоанн Кронштадтский родился 19 октября/1 ноября 1829 года. В этот день Церковь чтит память преподобного Иоанна Рыльского, и будущему Всероссийскому пастырю при Крещении было дано имя Иоанн – в честь этого великого болгарского святого.

В течение всей жизни, исполняя священную обязанность христианина, святой праведный Иоанн Кронштадтский подражал вере своего небесного покровителя. Каждый год в день своего Ангела отец Иоанн Кронштадтский с особенной торжественностью совершал в Андреевском соборе Богослужение, прославляя пресветлую память преподобного Иоанна Рыльского. Одну из своих проповедей в день памяти святого отец Иоанн заключил так: «Будем, по силе своей, с Божиею помощью, подражать вере угодника Божия Иоанна, как учит нас Апостол: «Поминайте наставников ваших, которые проведывали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их (Евр. 13, 7)».

Основанный святым праведным Иоанном Кронштадтским монастырь в Петербурге был назван Иоанновским в честь небесного покровителя Батюшки. Во имя преподобного Иоанна Рыльского был освящен нижний храм обители.

Храм преп. Иоанна Рыльского в Иоанновском монастыре. Современное фото

В 1995 г. Патриарх Болгарский Масксим во время своего пребывания в России торжественно передал в дар Иоанновскому ставропигиальному женскому монастырю г. Санкт-Петербурга частицу мощей преподобного Иоанна Рыльского.

 ЖИТИЕ ПРЕПОДОБНОГО ИОАННА РЫЛЬСКОГО

Преподобный Иоанн родился около 876 года в болгарском селе Скрино, которое находилось к северу от горы Руен, составляющей северное окончание Осоговских гор, в двенадцати часах езды от города Софии. Ныне Скрино не существует, и видны только его развалины. Родители преподобного были небогатыми, но очень благочестивыми людьми, старавшимися воспитать сына в любви ко Господу. Когда родители умерли, юный Иоанн, роздал все свое имущество бедным и неимущим и, стремясь к иночеству, свободный от семейных и общественных обязанностей, в одной кожаной одежде ушел в ближайший монастырь в Осоговской горе, где и стал сначала послушником, а потом иноком.

Монашескому житию Иоанн отдавался со всей искренностью и пылкостью своей нежной души. Развив в себе аскетический дух, он задумывается уже о совершенном уединении и безмолвном житии. Ради этого, после горячей молитвы ко Господу, инок Иоанн оставляет монастырь и уходит в пустынные горы близ Витоша, где, сплетя из хвороста шалаш и питаясь только дикими растениями, в уединении, вдали от мира, не тревожимый его волнениями, суетой и скорбями, в беседе с Самим Богом, стремясь сокровенным деланием во Христе к духовному совершенству, предается подвигам поста и молитвы. Но мир не оставляет его и здесь. На более чем скромное жилье отшельника нападают разбойники, они избивают Иоанна и изгоняют из шалаша. В желании найти более безопасное и уединенное убежище преподобный приходит в пустыню Рыльскую и поселяется в диких горах Голец в глубокой пещере «идеже солнце не призираше, ни ветр веяше, но токмо ангел един прихождаше к нему». Так живя в постоянном посте и слезной молитве ко Господу, не давая ни отдыха, ни покоя своему телу, провел он двенадцать полных лишений лет.

Однажды отшельника посетил его племянник Лука. С любовию Иоанн принял юношу и особенно обрадовался, когда услышал, что тот жаждет душевного спасения и готов разделить с ним подвижнические труды. Но брат Иоанна, скорбевший об уходе своего сына, обретя отрока у подвижника, по наущению духа злобы воспылал на сына гневом, порицал его и даже ударил камнем и повлек за собой домой. Иоанн, видя все это, молчал и, размышляя о суете мирского жития, пал на землю и стал слезно молить Господа устроить спасение отрока. Насильственно удаленный отцом юноша пошел домой, но дорогой был укушен змеей и умер. Отец, внезапно лишившись сына, осознал свою вину, раскаялся и, возвратившись к брату, сообщил ему ужасную весть. Подвижник велел погребсти юношу невдалеке от своего жилища и часто с молитвой навещал могилу; это тихое место стало любимым местом отдыха пустынника.

Укрывшиеся в горах вблизи преподобного, разбойники продолжали причинять отшельнику много скорбей. И тогда он по велению своей души, жаждавшей новых подвигов, стремящейся к полному безмолвию и уединению, решает оставить свою пещеру и уходит вглубь пустыни, найдя убежище в дупле дерева. В одиночестве, не видя и лица человеческого, имея покровом своим небо, вкушая только злаки земные, в неустанной молитве терпеливо переносит он все невзгоды жизни. Господь не оставил без милости великое терпение своего избранника и благословил земле для подкрепления физических сил преподобного произращать стелющийся по земле горох-сланутки, которым угодник Божий питался многие годы своей жизни сам и радушно угощал всех, посещавших его безмолвие.

Пустыня Рыльская долгое время хранила от людей это духовное сокровище в тайне: никто не знал о пребывании здесь великого подвижника. Но однажды укромное место случайно открылось проходившим со своими стадами пастухам. Было это так. Овцы, пасшиеся в горах, вдруг испугались и стремительно побежали в сторону, где спасался святой Иоанн, но, достигши места, где обитал преподобный, остановились. Следовавшие за ними пастухи, усталые и голодные после своих трудов, испугались и были изумлены встречей и видением в таком диком месте пустынножителя. А тот успокаивал их смиренными и приветливыми словами: «Вы пришли сюда голодные — рвите себе мой горох и вкушайте». Все ели и были сыты. И тогда один из пастухов тайно, без благословения пустынника решил набрать себе гороху про запас. Когда же дорогой все товарищи стали угощаться, то заметили, что в украденных стручках гороха не оказалось — они были пустыми. Скорбь, стыд и раскаяние в похищении чужого привели пастухов обратно к доброму старцу, а тот, спокойно простив им их проступок, только ласково сказал, что эти плоды земные Всесильным Господом благословлены и определены для питания и вкушания только здесь — на этом месте. Пораженные добротой старца и виденным в пустыне Рыльской, эти свидетели высокой подвижнической жизни преподобного, вернувшись домой, не могли сохранить чудо в тайне и поведали об отшельнике всем и в своем, и в окрестных селениях.

Многие стали благоговейно притекать к пустыннику. Одни искали у него утешения в скорбях и утешались, другие просили молитв о здравии и исцелялись. За шедшими во множестве в пустыню к преподобному Иоанну, последовал однажды и некий болящий, одержимый уже много лет нечистым духом. Не дойдя нескольких шагов до места, где обитал подвижник, он вдруг упал на землю, стал биться и громко кричать: «Не могу идти далее, огонь палит меня». Спутники, горячо желая, чтобы болящий все же достиг келии пустынножителя, надеясь на его помощь больному, связали и принесли его к преподобному, прося помолиться и исцелить. «Не по моим это силам, дети мои, — сказал пустынник. — Я человек немощный, как и вы, и один только Бог может исцелить его». Но, по просьбе верных Господу людей, преподобный помолился, и болящий выздоровел. Все, видевшие такую милость Божию, вместе с пустынножителем прославили Господа.

Удаляясь от известности и быстро распространявшейся славы человеческой, пустынножитель ушел от своего дупла еще дальше и выше в горы. Он скрывался в едва доступных скалах, где под открытым небом в подвигах молитвы и поста провел еще семь лет. Но весть о великом подвижнике Рыльском широко распространялась и дошла даже до благочестивого болгарского царя Петра. Император, сильно желая видеть преподобного и беседовать с ним, послал письмо и много злата преподобному, но подвижник от всего этого отказался. Предприняв путешествие и достигнув высот, где находился подвижник, царь увидел его лишь издали, а через особых посланцев получил ответ отшельника, отклонившего свидание и наставляющего всех в добром житии, благочестии и вере.

После посещения преподобного царем почитание к подвижнику еще более разрослось. Со всех концов Болгарии благочестивые люди стекались к скиту. К пустыннику приходили люди, искавшие удаления от мира и заботившиеся о спасении души, просили остаться у него и поучиться благочестию; многие желали поселиться около него и спасаться под его руководством. Преподобный не в силах был отклонить их просьбы и желания. Постепенно рядом с пещерой подвижника появлялось все больше и больше келий его учеников, а в близлежащей пещере была устроена церковь. Так при духовном попечении преподобного создалась в пустыне Рыльской обитель, возникновение которой относят к 930-935 годам. Это место находится на расстоянии часа ходьбы от нынешней Рыльской обители и теперь именуется «старый скит» или «старата постница».

Преподобный мудро, по-отечески управлял своим богоизбранным стадом и еще многих привлек ко Господу. Слава о подвижнике быстро распространялась по всей Болгарии, число желающих поселиться рядом с ним увеличивалось, и старого скита было уже недостаточно, новые же помещения в скалистой и безводной местности строить было невозможно. Тогда пустынножитель избирает новое место на реке Друшлявице, где и начинают возводиться первые строения теперешнего Рыльского монастыря, разросшегося в обширную и многолюдную обитель, какой она остается до наших дней. Сам же преподобный со своими первыми учениками остался на «старой постнице», не оставляя все же без руководства и насельников новопостроенной обители, дав им, как более полезное для иноков, общежительное начало.

Через некоторое время, положив прочное начало монашеской жизни в Рыльской обители, преподобный Иоанн,   все же желая пребывать в тиши и безмолвии, оставил свое начальствование, передав его возлюбленному ученику своему Гавриилу. Уходя, основатель обители завещал братии предостерегаться от мирских прелестей, поучаться в законе Господнем «день и нощь», не оставаясь праздными, заниматься чтением святоотеческих писаний, заниматься просвещением единокровного народа, утверждая их в вере и наказуя им оставить нелепые языческие обычаи и злые нравы. Верные завету своего учителя, иноки Рыльской обители проповедовали слово Божие болгарскому народу и вели просветительное делание, создав школы и книжное дело при обители.

Народ, почитая преподобного, свое уважение при этом переносил и на обитель его. Люди приходили во множестве. А вместе с наплывом богомольцев рос и достаток монастыря.

18 августа 946 года семидесяти лет от роду преподобный Иоанн почил и был погребен на месте своих великих подвигов. Великий молитвенник при жизни, таким он остался и после своей кончины. Все знамения и чудеса, происходившие через него, подвижник Рыльский приписывал Милости Божией, а не силе своей молитвы. Но чем больше он смирялся, тем больше Господь его прославлял. Мощи преподобного остались нетленными и, полные благоухания, были обретены и открыты к всеобщему поклонению и почитанию. Слава святой жизни преподобного не умерла с его кончиной; великий подвижник, скончавшийся в святости, стал почитаем не только в окрестностях Рыльской обители, но и по всей Болгарии.

В тревожное время борьбы Болгарии с Византией, около 980 года, преподобный Иоанн Рыльский явился в видении ученикам, повелевая перенести его мощи из родной Рыльской обители в Средец (Софию), куда скрылся Патриарх Болгарский Дамиан. Открыв гроб, ученики обнаружили тело Иоанна целым и нетленным, источающим благоухание. С честью перенесли они его в город Средец и положили в храме святого евангелиста Луки. Впоследствии на том месте была создана прекрасная церковь во имя преподобного Иоанна, и в ней были положены честные мощи его, от коих истекали дивные и преславные исцеления.

В 1183 году венгерский король Белла II во время похода на греков взял вместе с другими драгоценностями Средца ковчег с мощами преподобного Иоанна и перенес его в в свой престольный город Остергом.

Архиепископ Остригомский усомнился в святости преподобного, говоря, что не знает святого, непоминаемого в писаниях, и дерзновенный язык его вдруг онемел. Поняв, что причина его немоты состояла в том, что он похулил преподобного, архиепископ поспешил к ковчегу святого, и, припадши к нему, облобызал честные мощи его, прося прощения за свою вину. Угодник Божий, святой Иоанн, скоро услышал молитву архиепископа: немедленно разрешил язык его. Получив исцеление, архиепископ с плачем исповедал всем свое прегрешение пред святым и славил Бога и величал угодника Его, святого Иоанна.

Лишившиеся великой святыни, сердца всех благочестивых болгарских людей переполнились глубокой скорбью, и Господь благословил их милостью: в 1187 году, при восстании в Тырнове, венгерский король, одержимый страхом наказания от Господа за полонение святыни, украсил раку преподобного Иоанна серебром и золотом и, облобызав мощи его, с великой честью возвратил мощи святого в Средец (Софию).

Спустя некоторое время Богу было угодно возобновить самостоятельность Болгарского государства, истощенного насилием греков. Это возрождение Болгарского государства произошло при христолюбивом царе Иоанне Асене. Этот царь возобновил и укрепил разрушенные болгарские города, завоевал и присоединил к своему царству новые окрестные города. Дойдя до города Средца и завоевав его, он увидел там мощи преподобного Иоанна Рыльского и, услышав о чудесах, совершавшихся при мощах, поклонился его святому ковчегу. Облобызав пречестные мощи, он повелел Патриарху Василию и клиру его взять всеславную раку святого и с великой честью нести ее в столицу Болгарии Тернов, где мощи святого были положены в новой церкви, устроенной во имя святого.

Рыльский монастырь

1 июля 1469 года святые мощи преподобного Иоанна Рыльского были возвращены в Рыльский монастырь, где они почивают до нынешнего дня, подавая благодатную помощь всем верующим.

Рыльский монастырь

Дни памяти: 18/31 августа, 19 октября/1 ноября (перенесение мощей).

Тропарь, глас 1

Покаяния основание,

прописание умиления,/

образ утешения, духовнаго совершения,/

равноангельное житие твое бысть, преподобне./

В молитвах убо и пощениих, и в слезах

пребывавый,/ отче Иоанне, /

моли Христа Бога о душах наших.

Кондак, глас 8

Ангельскому житию поревновав,

преподобне, вся земная оставив,

ко Христу притекл еси:

и Того заповедьми ограждаяся,

явился еси столп непоколебим от вражиих нападений.

Тем зовем Ти:

радуйся, отче Иоанне, светило пресветлое.

 

Официальный сайт монастыря Намдролинг

Его Святейшество Третий Друбванг Пема Норбу Ринпоче (1932-2009) является основателем монастыря Намдролинг (широко известного как «Золотой храм»). Его Святейшество заложил первый камень монастыря 31 июля 1963 года. Его Святейшество Далай-лама посетил монастырь, чтобы освятить его и дал имя Намдролинг. Точно так же Его Святейшество Чатрел Ринпоче назвал монастырь Тхегчог, а Ньошул Кхен Ринпоче назвал его Шедруб, а сам Его Святейшество добавил Даргилинг.Таким образом, полное название монастыря стало известно как Тхегчог Намдрол Шедруб Даргилинг (Земля возрастающей практики и учения Высшей Яны, которая достигает спонтанного Освобождения).

С момента основания монастыря до 1979 года Его Святейшество испытывал большие трудности с финансированием работ; потому что в те дни не было организаций или частных спонсоров, которые могли бы оказать поддержку. Неся все невзгоды и усталость, Ринпоче сам занимался ручным трудом с обычными монахами даже на самом палящем солнце, непрерывно день за днем, с потрескавшейся и кровоточащей кожей рук.Он выполнял все простые и простые дела, такие как добыча молока, и в любое время отправлялся на пуджу в деревню, не отклоняя просьбу ни одного человека. Работу, которую он выполнял, просто невозможно представить обычным существам. Тибетцы из Четвертого лагеря также пришли помочь Его Святейшеству по собственной инициативе, без всякой просьбы. [Более]

На момент основания монастыря было всего около десяти монахов, но их число постепенно росло год от года, поскольку последователи из Тибета, Индии, Непала, Бутана, Монголии и других стран начали наводняться.На сегодняшний день зарегистрировано более 9000 монахов и монахинь, из которых более 3500 монахов и монахинь присутствуют и занимаются обучением. Еда, одежда, жилье и обучение предоставляются бесплатно.

Миссия Его Святейшества заключалась в поддержке и сохранении учения Гаутамы Будды в целом и традиции Ньингма в частности посредством изучения, практики и деятельности. Сюда приезжают люди из разных стран, чтобы изучать тибетский буддизм.

В 1993 году по просьбе всех членов Нгагьюр Ньингма Его Святейшество Далия Лама возложил на престол Его Святейшество в качестве Третьего Верховного Главы Традиции Нгагьюр Ньингма в Дхарамсале в монастыре Текчен Чолинг.Благодаря его самоотверженному и обширному вкладу традиция смогла процветать во всех уголках мира, как лучи солнца. В течение десяти лет (1993–2002) Его Святейшество в меру своих возможностей служил традиции ньингма.

Его Святейшество был назначен президентом Нгагьюр Ньингма Монлам Ченмо (Великая молитва мира во всем мире) в 1996 году. Он неустанно трудился в течение 14 лет (1996-2009) над развитием Общества Монлам, пока не достиг Махапариниваны.Чтобы распространять Дхарму Будды и повышать благополучие всех живых существ, Его Святейшество посещал Всемирную Церемонию Мира в Бодх Гайе каждый год в то время, когда она была учреждена, независимо от каких-либо личных трудностей или неудобств. Его Святейшество также спонсировал церемонию в течение трех лет. Его хвалили во всем мире за его бесценную службу, оказанную в поддержании и улучшении Всемирной церемонии мира. Таким образом он внес большой вклад в мир и счастье во всем мире.Поэтому его доброта безмерна.

Короче говоря, Его Святейшество совершил огромную полезную деятельность для улучшения экономики и образования. В знак признания этого Сообщество Защитников Гуманности и Традиций правительства штата Карнатака, которое включает 1850 отделений и 65 000 членов, удостоило Его Святейшества своей пятой национальной награды. Они представили его Его Святейшеству 26 января 2005 года в возрасте 74 лет в Бангалоре. По этому случаю бывший главный министр штата Карнатака Шри Дхарамсингх, религиозные лидеры индуистской традиции, высшие должностные лица, представители различных монастырей и тысячи людей собрались, чтобы засвидетельствовать свое почтение.Сообщество защиты заявило, что основной причиной присуждения Его Святейшеству Национальной премии было признание его благородной службы государству. Его Святейшество приветствовал людей с бесконечной добротой и выразил свою глубокую благодарность за поддержку и дружбу, которые Индия и ее народ оказывали тибетцам на протяжении последних 40 лет.

Его Святейшество Пема Норбу Ринпоче продемонстрировал достижение Махапариниваны и растворил свой ум в Сфере Высшей Реальности 28 марта 2009 года в возрасте 77 лет.

Рильский национальный парк в Болгарии: что посмотреть и чем заняться

(CNN) — На юго-восточной окраине Европы Болгария только-только завоевывает репутацию туристического направления с огромным потенциалом.

Но хотя он уже привлекает посетителей на пляжи Черного моря, горнолыжные курорты по конкурентоспособным ценам и исторический город Пловдив, в стране все еще есть много сокровищ, которые ждут своего открытия.

Один из них — крупнейший национальный парк страны Рила.

В парке, расположенном к югу от столицы Софии, находится целый мир чудес, от позолоченной православной церкви, которая конкурирует с итальянскими соборами, до крутых зеленых хребтов, напоминающих Северную Европу.

Читайте наши лучшие подборки того, что посмотреть и чем заняться в Риле.

СМ .: Рильский монастырь

Рильский монастырь, расположенный на территории Рильского национального парка, внесен в список ЮНЕСКО и считается духовно бьющимся сердцем Болгарии.

Маркус Хильгерт

Перво-наперво: доберитесь до монастыря.

Туристы, только что сошедшие с гудронированного шоссе Софии, узнают об однодневных поездках в природный парк Рильского монастыря, расположенный на территории Рильского национального парка. Болгары гордятся объектом, внесенным в список ЮНЕСКО, украшенным замысловатыми фресками, полосатыми колоннадами и сияющей золотой православной церковью.

Восточное православное христианство является доминирующей религией Болгарии, и 1000-летний монастырь можно считать его духовно бьющимся сердцем. Хотя пожар уничтожил средневековый комплекс около 200 лет назад, восстановленный монастырь перекликается с его историческим великолепием.

Найдите время, чтобы войти в церковь, похожую на позолоченную шкатулку для драгоценностей, наполненную теплым ароматом сотен мерцающих свечей из пчелиного воска. Вы захотите замочить его — фотографии не разрешены.

Инсайдерский совет: прежде чем отправиться дальше в горы, большинство посетителей ждут в очереди в маленькой каменной пекарне за пределами монастыря, чтобы отведать мекица , простую жареную выпечку. Вы найдете шейкеры с сахарной пудрой на столах для пикника, чтобы украсить свежее угощение. Добавьте к вам ложку знаменитого болгарского острого йогурта, штамм которого — lactobacillus bulgaricus — считается национальным достоянием.

DO: Совершите поход по 7 ледниковым озерам

После посещения Рильского монастыря вы найдете еще больше красоты, скрытой в окружающих туманных лесах. Мы рекомендуем выделить на поход целый день или два.

Поход на Рильские озера предлагает панорамный вид на озера цвета индиго и туманные леса.

Александра A / Unsplash

Поход «Семь Рильских озер» представляет собой 10-километровую петлю. Чтобы добраться до начала тропы, припаркуйтесь у Pionerska Hut, затем воспользуйтесь гондолой над линией деревьев до Rilska Ezera Hut.Если вы не возражаете против простых, похожих на хостел помещений, верхняя хижина открыта для ночлега.

Большинство посетителей могут совершить поход на Семь Рильских озер примерно за три-четыре часа, однако имейте в виду, что быстро меняющаяся погода или наплыв туристов по выходным могут замедлить ваш темп.

Если вы выберете петлю против часовой стрелки, вы сразу же подниметесь по крутому скалистому гребню, покрытому альпийской тундрой. Приготовьтесь перевести дух на вершине, наслаждаясь видом на первые три озера цвета индиго.

Середина похода также является его максимальной высотой. Те, кто менее приспособлен для крутых подъемов, могут избежать вершины, но если вы вообще неустрашимы, зеленые панорамные виды стоят того, чтобы подняться на них.

СМОТРЕТЬ: Дикие лошади

Направляясь в поход к Семи Рильским озерам или на экскурсию по горам парка, вы обязательно сможете увидеть дикую природу Рильского национального парка. Поскольку парк покрыт лесами и скалистыми вершинами, от под линией деревьев до альпийских плато и гребней над ним вы можете увидеть оленей, орлов, кабанов или даже медведей.

Пожалуй, самыми очаровательными являются дикие лошади, которых вы можете найти на фоне неба на каменистых обнажениях над пешеходными тропами. В зависимости от дня и толпы, стаи лошадей иногда подходят ближе к тропе или остаются в пределах видимости отважных альпинистов.

Примите меры по защите дикой природы и себя. Всегда держитесь подальше от животных, особенно от случайных бурых медведей. Никогда не делитесь едой с животными и всегда выносите с собой мусор или пищевые отходы, которые вы принесли в парк.

НЕОБХОДИМО: понежиться в горячих источниках

Пока можно поспать в одной из горных хижин национального парка, отправляйтесь в соседний городок Сапарева Баня на окраине парка, если вас интересует проживание в отеле или съемной квартире. И проживание — не единственная причина приехать.

Согласно Официальному туристическому порталу Болгарии, в Сапарева Баня находятся самые горячие минеральные источники в Европе. Глубоко под поверхностью вода нагревается до 103 градусов по Цельсию (217.4 градуса по Фаренгейту) перед взрывом из гейзера в центре города. Богатая минералами вода, получаемая из менее обжигающих источников в деревне — 40 по Цельсию (104 по Фаренгейту) — является успокаивающим противоядием после катания на лыжах или после похода от боли в мышцах.

Главный курортный город с горячими источниками, Kotvata Aqua Club, расположенный недалеко от центра города, не является динамитом Instagram, скажем, знаменитой Голубой лагуны в Исландии. Но серные воды таяли напряжение и успокаивали усталых путешественников еще с древних фракийских времен — и, в качестве бонуса, они потрясающие.

SEE: Самая высокая гора на Балканах

Высоко в горах Рила пик Мусала возвышается на 2925 метров (9596,5 футов) над уровнем моря. Если вы заинтересованы в восхождении на вершину, у вас есть выбор из нескольких отправных точек.

Если вы хотите за один день подняться на самую высокую точку Балканского полуострова, поднимитесь на гондоле как можно выше на пик Ястребец (2369 метров). Вдоль тропы туристы могут отдохнуть и приобрести базовые закуски в трех горных хижинах.Помните, что чем выше вы поднимаетесь, тем меньше возможностей и вариантов снабжения. Возьмите с собой солнцезащитный крем, теплые слои и много воды в дорогу.

Те, кто достаточно бодр, чтобы совершить восхождение, будут вознаграждены видами на крутые вершины, окутанные редкой осокой, мхом и холодным туманом.

DO: Посетите столицу Болгарии Софию или Пловдив, культурную столицу Европы 2019 года.

Потому что противоположные концы огромного национального парка находятся всего в 90 минутах езды от Софии или второго по величине города Болгарии, Пловдива. посещение Рилы также должно включать как минимум одно из двух.

Посещение Рильского национального парка должно включать остановку в столице Болгарии Софии, где проживает более 1000 лет богатой истории.

Наталья Летунова / Unsplash

Пловдив стал популярным туристическим направлением, когда он стал культурной столицей Европы 2019 года вместе с Матерой, Италия. Очаровательный, вычурный город предлагает восхитительную гамму культурных влияний, от римских руин до в основном пешеходного лабиринта магазинов и ресторанов в районе Капана, что переводится как «Ловушка».»

Пловдив — очаровательный город, полный произведений искусства, римских руин и пешеходного лабиринта магазинов и ресторанов.

Мария Недельчева

Если вы хотите познакомиться со столицей Болгарии, обязательно посетите одну из многих бесплатных достопримечательностей Софии. Экскурсии. Гиды расскажут о более чем 1000-летней истории города, от римских руин рядом с новейшей станцией метро до Площади терпимости, где рядом гармонично сочетаются мечеть, синагога, католическая церковь и восточно-православный собор.В компактном центре вы можете насладиться уличной едой, такой как banitsa , пикантной ручной выпечкой, при этом исследуя всемирно влиятельную цивилизацию.

% PDF-1.4 % 2975 0 объект > эндобдж xref 2975 97 0000000016 00000 н. 0000004481 00000 н. 0000004644 00000 п. 0000005378 00000 п. 0000005486 00000 н. 0000006041 00000 н. 0000006670 00000 н. 0000006764 00000 н. 0000007337 00000 н. 0000007975 00000 п. 0000008419 00000 н. 0000008968 00000 н. 0000009991 00000 н. 0000011330 00000 п. 0000012046 00000 п. 0000012159 00000 п. 0000012274 00000 п. 0000012325 00000 п. 0000012364 00000 п. 0000012671 00000 п. 0000013048 00000 н. 0000013611 00000 п. 0000014135 00000 п. 0000014700 00000 п. 0000015682 00000 п. 0000015829 00000 п. 0000016631 00000 п. 0000017143 00000 п. 0000017228 00000 п. 0000017826 00000 п. 0000018380 00000 п. 0000019181 00000 п. 0000019368 00000 п. 0000020028 00000 н. 0000020564 00000 п. 0000020925 00000 п. 0000021336 00000 п. 0000021774 00000 п. 0000022252 00000 п. 0000022397 00000 п. 0000023011 00000 п. 0000023533 00000 п. 0000023831 00000 п. 0000023860 00000 п. 0000023948 00000 п. 0000024506 00000 п. 0000025258 00000 п. 0000026073 00000 п. 0000026613 00000 п. 0000027305 00000 п. 0000029481 00000 п. 0000029657 00000 п. 0000029933 00000 н. 0000033377 00000 п. 0000033462 00000 п. 0000033533 00000 п. 0000423368 00000 н. 0000428710 00000 н. 0000439817 00000 н. 0000440008 00000 н. 0000442740 00000 н. 0000447321 00000 н. 0000447692 00000 н. 0000453493 00000 н. 0000458554 00000 н. 0000463890 00000 н. 0000464262 00000 н. 0000464652 00000 н. 0000465651 00000 н. 0000465766 00000 н. 0000465837 00000 п. 0000465929 00000 н. 0000477209 00000 н. 0000477506 00000 н. 0000477753 00000 п. 0000477782 00000 н. 0000478140 00000 н. 0000492948 00000 н. 0000493228 00000 н. 0000493554 00000 н. 0000502659 00000 н. 0000502912 00000 н. 0000503267 00000 н. 0000503344 00000 н. 0000503683 00000 н. 0000504792 00000 н. 0001156531 00000 п. 0001167926 00000 п. 0001177399 00000 п. 0001179447 00000 п. 0001354187 00000 п. 0001354764 00000 п. 0001554680 00000 п. 0001555257 00000 п. 0001759476 00000 п. 0000004253 00000 п. 0000002281 00000 н. трейлер ] / Назад 12871695 / XRefStm 4253 >> startxref 0 %% EOF 3071 0 объект > поток h ޼ V] p> w!, aǍ + 0iVy

Пустыня Голосеевская: как добраться?

Это святое и намоленное место, о котором в дальнейшем будет речь, настоящая жемчужина для истинно верующих людей.Голосеевские пустыни (точнее, Голосеевская пустыня) — не что иное, как знаменитый Свято-Покровский монастырь, расположенный в живописном лесопарке на южной окраине украинской столицы, который прежде всего богат своей историей и сохранившимися в нем бесценными святынями.

происхождение названия

Имя Пустынь Голосеевская эта первая версия получила якобы из-за голой земли, на которой образовался лесопарк. А на втором — от слова «голосовать», потому что во время нашествия монголо-татар сюда приходили обезумевшие от горя женщины и все вместе плакали, оплакивая таким образом своих умерших родственников.

Прежде чем заняться основными вопросами, которые задают многие верующие, такими как: «Где находится Голосеевская пустыня?»; «Как добраться от м. Голосеевская «?» И «Какой график услуг?» — немного окунуться в историю. Ведь Голосеевская Пустынь стала местом монашеских подвигов киевских святых XVIII-XIX веков.

История места

Сначала св. Петра Могила (1647) выкупил это понравившееся место и заложил первый рукотворный парк, который со временем вырос и слился с лесом.Позже храм был основан. Иоанна Нового Сочаевского и пригородный монастырь монастыря. В середине XIX века этот живописный монастырь превратился в резиденцию киевских митрополитов.

Новое возрождение монастыря началось в 1845 году у митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова), который как-то по-особенному любил эти зеленые насаждения. Сначала он построил митрополичий дом и каменную церковь с пределами в честь святителя Николая Великого. Иоанна Сочаевского и Трех Святителей, так как им предшествовали деревянные постройки.Затем был построен Покровский храм с часовнями в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Весь этот комплекс с церквями, кельями, гостиницами, пешеходными и другими постройками, насчитывающий 10 построек, получил название Покровской Пустыни.

Святые подвижники

В Голосеево совершили свой подвижнический подвиг такие местные святые святые, как святитель Филарет (Амфитеатры, 1857 г.), его духовный отец святитель Парфений Киевский (Краснопевцев, 1855) и их ученик, св.Алексей Голосеевский (Шепелев, 1917), а также Христос ради юродивых Паисия (1893) и Феофила (1893).

Стр. Алексий (Шепелев) прожил более трех десятков лет в Киево-Печерской Лавре и два десятка — в Голосеевском монастыре. Также на кладбище находится его могила. Он умер в 1917 году в возрасте 76 лет. Он был любящим духовным отцом, давшим веру и надежду на спасение многих верующих людей.

В 1923 году новая безбожная власть упразднила монастырь, а в 30-х годах храмы были разрушены, а монахи выселены.В начале войны, в октябре 1941 года, здесь велись ожесточенные бои за Киев, а вторая линия обороны проходила через пустыни. В то же время здесь умерла монахиня Елена, спасшая от голода множество людей. Также она похоронена на монастырском кладбище Голосевской пустыни.

К 70-м годам от монастыря практически ничего не осталось. Лишь определенная часть монастырского кладбища с могилой св. Алексия, но поток верующих не переставал доходить до нее.

Голосеевская пустынь. Мать Алипия: адрес

В 1979 году на развалинах монастыря поселилась глупая монахиня Алипия (в миру Авдеева Агафья Тихоновна) и стала непрестанно молиться о возрождении монастыря. Она также предсказывала его расцвет.

И так способствовала возрождению такого монастыря, как Голосеевская пустыня, мать Алипия. О том, как добраться до этого места, будет рассказано чуть дальше. Надо сказать, что моя мама отдыхала 30 октября 1988 года и похоронена совсем в другом конце города Киева, а именно на Лесном кладбище.18 мая 2006 года по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского Владимира ее честные останки были перенесены в Голосеевский монастырь и ныне находятся в могиле храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный Источник». ».

В 1993 году началось еще одно возрождение монастыря. 4 октября того же года мощи преподобного Алексия Голосеевского, скончавшегося 11 марта 1917 года. В 1996 году Голосеевская Пустыня получила статус самостоятельного монастыря. Сегодня он полностью отреставрирован и стал еще изящнее и красивее.

Биография матери Алипии

Чудо родилось 3 марта 1905 года в семье благочестивых христиан Авдеевых Тихона и Васса из села Вышетелы (Городищенский район Пензенской губернии). Она была названа в честь мученицы Агафии, икону которой она тогда всю жизнь носила на спине.

Мать Алипия в детстве быстро научилась читать и писать, прочитала много священных книг. Псалтырь стал моей любимой, и она молилась за нее. Вместе с родителями она часто посещала сельский храм в честь апостолов Петра и Павла.Горе и невзгоды переживала старушка с детства. Ее родителей расстреляли в Сивилле прямо на ее глазах. С этого момента началась ее блуждающая жизнь в попрошайничестве, сопровождаемая преследованиями со стороны властей. Ей даже пришлось пойти в плен с С. Буденным, которого тронули ее детские слезы, и он приказал отпустить девушку.

Однако она всегда полагалась на Бога, даже несмотря на то, что ей приходилось ночевать под открытым небом, чтобы временно работать неполный рабочий день, чтобы добыть себе хлеб насущный.Долгое время она совершала паломничество по святым местам, где находила свое убежище, радость и умиротворение. За все годы войны и неверия Мать Алипия провела в тюрьме около 10 лет. Был случай, когда сам апостол Павел однажды вывел ее из камеры смертников. В Великую Отечественную войну ей тоже пришлось пережить заключение в концлагерь. Ее всегда спасала вера в Бога.

Tonsure

Монастырский постриг, который она приняла в Киево-Печерском монастыре. Глупость от Христа — самый тяжелый монашеский подвиг, за который она боролась.Ее жизнь прошла в строгом посте и непрестанной молитве, кратковременном сне и постоянном физическом труде. Ее навсегда запомнили люди, молчаливые и молитвенно погруженные в себя, но бесконечно любящие Бога и своих ближних. Тот факт, что это было открыто вскоре после ее смерти, удивил: на каждого человека, за которого она должна была молиться, у нее висел железный ключ на шее. К концу жизни это «ожерелье» из железных ключей превратилось в настоящие цепи.

Чествование

Девять лет великий подвижник провел в Голосеевском монастыре.Она всегда непрестанно молилась и продолжала подвиги отцов преподобного Голосеевского. Господь почтил ее великими духовными дарами: прозорливостью, прозорливостью, утешением, исцелением и, наконец, самым главным — даром любви. Она сама предсказала свою смерть. Произошло это 30 октября 1988 года. За свою жизнь она помогла бесчисленному количеству людей, но после ее смерти через молитву, обращенную к Матери Алипии, все еще происходят настоящие чудеса и исцеления.

Сегодня каждый день и особенно в дни своего поклонения Голосеевская пустыня принимает тысячи людей со всего мира.Свидетельств об исцелении Голосеевского монастыря собрано бесчисленное количество. Когда гроб с останками матери принесли в храм, в небе появился крест. В тот же день прошли лечение два тяжелобольных, страдающих онкологией.

Голосеевская пустынь: как добраться?

Добраться сюда совсем несложно. Для этого вам нужно приехать в Киев, сесть на метро и выйти на станции, которая называется «Голосеевская». Всего в нескольких метрах от выхода находится автобусная остановка, с которой непрерывно с 6 утра до 9 вечера, каждые 10 или максимум 20 минут отправляются монастырские автобусы, которые очень легко заметить, так как они специально украшены и подписаны. .

Какой адрес у Голосеевской пустыни? Город Киев, ул. Полковника Затевахина, 14.

Есть и другой путь — от метро «Лыбедская», где можно сесть на автобус № 212 и сесть на него до поворота ул. Полковник Затевахин или троллейбусами 2, 4, 11, 12 и до остановки «Парк им. Рыльского.

Голосеевская пустынь, суточный график работы:

• 17.45 — вечернее обслуживание.
• 6.10 — утреннее обслуживание

.

По средам и пятницам совершается литургия священных даров.

В субботу:

• 7.00 — 1-я Литургия.
• 9.00 — 2-я Литургия.

Воскресенье:

• 7.00 — I Литургия (в Покровском храме).
• 8.00 — 2-я Литургия (в храме св. И. Дамаскина).
• 9.00 — 3-я Литургия (Животворящий источник).
• 10.00 — 4-я Литургия (Покровская церковь).

Кроме литургических литургий, каждый день совершается поминальная служба у мощей матери Алипии: первая сразу после утра, а вторая — в 12 часов.00.

Более точную информацию можно найти в самом монастыре, у которого также есть официальный сайт.

Культура и туризм — Инвестиционный портал Курской области

Курскоблкиновидеофонд (Курский областной кинофонд). Возрождение сферы киносервиса в Курске и области после спада 1990-х началось в 2002 году. Благодаря политике нового руководства области, комитета по культуре Курской области, кинопоказ был восстановлен. во всех 28 районах области сохранилась сеть муниципальных кинотеатров, в том числе Курских, количество зрителей, обслуживаемых муниципальными кинотеатрами, увеличилось в 4 раза (со 150.0 тыс. В 2002 г. до 720,4 тыс. В 2017 г.). С 2011 года Комитет по культуре Курской области реализует программу модернизации сети кинотеатров. В настоящее время в структуру сферы кинематографических услуг населению Курска и области входят кинопрокат (областное бюджетное учреждение культуры Курскоблкиновидеофонд) и городская сеть кинотеатров, состоящая из 223 городских и сельских кинотеатров, работающих на современном цифровом оборудовании. Ежегодно из областного бюджета выделяются значительные средства на приобретение новых фильмов и видеороликов.В 2017 году «Курскоблкиновидеофонд» закупил 32 новых отечественных фильма, и в настоящее время в фондах учреждения хранятся и эксплуатируются около двух тысяч копий и около двух тысяч видеокопий художественных фильмов. Благодаря этому в 2017 году в кинотеатрах области прошло более 3 тысяч премьер художественных фильмов; Всего было продемонстрировано 7,8 тыс. Фильмов (кинопрограмм). В 2016 году, в Год российского кино, основной упор был сделан на модернизацию существующих и открытие новых кинотеатров.Основные результаты: 93% кинотеатров оснащены современными мультимедийными комплексами, посещаемость кинопоказов увеличилась на 8,8%, а доля отечественного кино в муниципальном кинопрокате составила более 70%, что почти в три раза больше общероссийского. в среднем. По результатам участия муниципальных кинематографических заведений в киноконкурсе, проводимом Фондом, 13 кинотеатров (в городах Обоянь, Дмитриев, Курчатов, Курск, Глушковский, Горшеченский, Медвенский, Льговский, Пристенский, Рыльский, Тимский). , Суджанский и Фатежский районы) выделено 5 млн рублей на модернизацию кинозалов и переоснащение современной цифровой проекционной техники.5 из них уже действуют, остальные откроются до конца 2018 года. За последние годы в муниципальных кинотеатрах Курска и области были организованы и успешно прошли следующие масштабные кинематографические мероприятия: Креативный проект «Открытый экран», проект «Кино в театре», кинофорум «Золотой Витязь», Международный кинофестиваль «Сталкер», кинофестиваль «Профессия журналист», кинофестиваль «Большая Курская премьера»; отмечалось 100-летие отечественной киноиндустрии и 100-летие отечественной мультипликации, 100-летие со дня рождения выдающегося советского режиссера-мультипликатора, нашего земляка Б.П. Дежкина, реализованы различные проекты и следующие мероприятия тематического года российского кино, такие как «Новое кино в библиотеке», «Кино в музее», кинопоказы в рамках Международного студенческого фестиваля «Всероссийский». Государственный институт кинематографии «Дебют», фестиваль-конкурс любительских короткометражных фильмов «Моя Курская область»; областные кинофестивали «50 лучших отечественных фильмов», фестиваль современной российской анимации имени Бориса Дежкина, цикл кинофестивалей «Кино из Курской области» о вкладе известных курчан в развитие кинематографии, «Мелодии отрываются». экран », цикл программ« Музыка в кино »во Всероссийской акции« Ночь кино ».В 2018 году перед Курской государственной филармонией открылся бюст выдающемуся режиссеру-мультипликатору, нашему земляку Борису Петровичу Дежкину. Эти мероприятия посетили величайшие мастера российского экрана Марлен Хуциев, Лариса Голубкина, Василий Лановой, Лариса Лужина, Александр Михайлов, Юрий Назаров, Инна Макарова, Алексей Петренко, Николай Бурляев, Игорь Старыгин, Наталья Крачковская, Валерий Гаркалин, Евгений Дога. , Вадим Абдрашитов, Людмила Иванова, Леонид Носырев, Владимир Тарасов, Гарри Бардин, Николай Лебедев, Александр Миндадзе, Светлана Дружинина, Анатолий Мукасей и многие другие.

Пустынь Голосеевская: как добраться?

Это святое и намоленное место, о котором в дальнейшем будет говорить, настоящая жемчужина для истинно верующих людей. Голосеевские пустыни (точнее, Голосеевская пустыня) — это не что иное, как знаменитый Свято-Покровский монастырь, расположенный в живописном лесопарке на южной окраине украинской столицы, в первую очередь богатой историей и сохранившимися в нем бесценными святынями.

происхождение названия

Имя Пустынь Голосеевская эта первая версия получила якобы из-за голой земли, на которой образовался лесопарк.А на втором — от слова «голосовать», потому что во время нашествия монголо-татар сюда приходили обезумевшие от горя женщины и все вместе плакали, оплакивая таким образом своих умерших родственников.

Прежде чем заняться основными вопросами, которые задают многие верующие, такими как: «Где находится Голосеевская пустыня?»; «Как добраться от м. Голосеевская «?» И «Какой график службы?» — Немного окунемся в историю. Ведь Голосеевская Пустынь стала местом монашеских подвигов киевских святых XVIII-XIX веков.

История места

Сначала св. Петра Могила (1647) выкупил это понравившееся место и заложил первый рукотворный парк, который со временем вырос и слился с лесом. Позже храм был основан. Иоанна Нового Сочаевского и пригородный монастырь монастыря. В середине XIX века этот живописный монастырь превратился в резиденцию киевских митрополитов.

Новое возрождение монастыря началось в 1845 году у митрополита Киевского Филарета (Амфитеатрова), который как-то по-особенному любил эти зеленые насаждения.Сначала он построил митрополичий дом и каменную церковь с пределами в честь святителя Николая Великого. Иоанна Сочаевского и Трех Святителей, так как им предшествовали деревянные постройки. Затем был построен Покровский храм с часовнями в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Весь этот комплекс с церквями, кельями, гостиницами, пешеходными и другими постройками, насчитывающий 10 построек, получил название Покровской Пустыни.

Святые подвижники

В Голосеево совершили свой подвижнический подвиг такие местные святые святые, как св.Филарет (Амфитеатры, 1857 г.), его духовный отец преподобный Парфений Киевский (Краснопевцев, 1855) и их ученик преподобный Алексей Голосеевский (Шепелев, 1917), а также Христос ради юродивых Паисия (1893) и Феофила. (1893).

Стр. Алексий (Шепелев) прожил более трех десятков лет в Киево-Печерской Лавре и два десятка — в Голосеевском монастыре. Также на кладбище находится его могила. Он умер в 1917 году в возрасте 76 лет. Он был любящим духовным отцом, давшим веру и надежду на спасение многих верующих людей.

В 1923 году новое безбожное правительство упразднило монастырь, а в 30-х годах храмы были разрушены, а монахи выселены. В начале войны, в октябре 1941 года за Киев шли ожесточенные бои, вторая линия обороны проходила через пустыню. В то же время здесь скончалась монахиня Елена, спасшая от голода множество людей. Также она похоронена на монастырском кладбище Голосевской пустыни.

К 70-м годам от монастыря практически ничего не осталось. Лишь определенная часть монастырского кладбища с могилой св.Алексия, но поток верующих не переставал тянуться к ней.

Голосиевская пустыня. Мать Алипия: адрес

В 1979 году на развалинах монастыря поселилась глупая монахиня Алипия (на свете Авдеева Агафья Тихоновна), которая стала непрестанно молиться о возрождении монастыря. Ей предсказывалась и его пора расцвета.

Так я поспособствовал возрождению такого монастыря, как Голосеевская пустыня Мать Алипия. О том, как добраться до этого места, будет рассказано чуть дальше.Надо сказать, что моя мама отдыхала 30 октября 1988 года и похоронена на другом конце города Киева, а именно на Лесном кладбище. 18 мая 2006 года по благословению Блаженнейшего митрополита Киевского Владимира ее честные останки были перенесены в Голосеевский монастырь и ныне находятся в святыне храма в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». «.

В 1993 году началось еще одно возрождение монастыря. 4 октября того же года были найдены мощи святителя.Алексий Голосеевский, скончавшийся 11 марта 1917 года. В 1996 году Пустынь Голосеевская получила статус самостоятельного мужского монастыря. Сегодня он полностью отреставрирован и стал еще изящнее и красивее.

Биография Матери Алипии

Чудотворец родился 3 марта 1905 года в семье благочестивых христиан Авдеева Тихона и Васи из села Вышетелова (Городищенский район Пензенской губернии). Он был назван в честь мученицы Агафии, икону которой она всю жизнь носила на спине.

Мать Алипия в детстве быстро научилась читать и писать и прочитала много священных книг. Ее любимой была Псалтырь, над которым она молилась. Вместе с родителями она часто посещала сельскую церковь в честь апостолов Петра и Павла. Горе и лишения старика страдают с детства. Ее родителей расстреляли в Civic прямо у нее на глазах. С этого момента началась ее скитальная жизнь в попрошайничестве, сопровождаемая гонениями со стороны властей. Ее даже пришлось взять в плен С.Буденный, которого тронули детские слезы, приказал отпустить девочку.

Однако она всегда полагалась на Бога, хотя ей приходилось ночевать на свежем воздухе, работать на временных подработках, чтобы добыть себе хлеб насущный. Долгое время она путешествовала по святым местам, где нашла свое убежище, радость и утешение. Мать Алипия за все годы военных трудностей и неверия около 10 лет отсидела в тюрьме. Был случай, когда однажды апостол Павел сам вынес его из камеры смертников.В Великую Отечественную войну ей тоже пришлось пережить заключение в концлагерь. Ее всегда спасала вера в Бога.

Постриг

Монашеский постриг в Киево-Печерской лавре. Юродство от Христа — самый тяжелый монашеский подвиг, на котором она боролась. Ее жизнь прошла в строгом посте и непрестанной молитве, в кратком сне и постоянном физическом труде. Его навсегда запомнят люди, молчаливые и молитвенно погруженные в себя, но бесконечно любящие Бога и своих ближних.Удивительным было то, что вскоре после ее смерти выяснилось, что на каждого человека, о котором ей приходилось молиться, она вешала на шею железный ключ. К концу жизни это «ожерелье» из железных ключей превратилось в настоящие верования.

Почитание

Девять лет этот великий подвижник провел в Голосеевском монастыре. Она всегда непрестанно молилась и продолжала подвиг преподобных отцов Голосеевских. Господь почтил ее великими духовными дарами: прозорливостью, прозорливостью, утешением, исцелением и, наконец, самым главным — даром любви.Она предсказывала собственную смерть. Это произошло 30 октября 1988 года. За свою жизнь она помогла бесчисленному количеству людей, но даже после ее смерти чудеса и исцеления все еще происходят через молитву, обращенную к Матери Алипии.

Сегодня ежедневно, а особенно в дни ее почитания, Голосеевская Пустыня принимает тысячи людей со всего мира. Свидетельств исцелений Голосевского монастыря собрано бесчисленное множество. Когда гроб с останками матери принесли в храм, в небе появился крест.В тот же день прошли лечение два тяжелобольных, страдающих онкологией.

Голосеевская пустыня: как добраться?

Добраться до этого места несложно. Для этого нужно приехать в Киев, сесть на метро и пройти до станции, которая называется — Голосеевская. Всего в нескольких метрах от выхода находится автобусная остановка, от которой непрерывно, с 6 утра до 9 вечера, каждые 10 или максимум 20 минут отправляются монастырские автобусы, которые очень легко заметить, поскольку они специально украшены и подписаны.

Какой адрес у Голосеевской пустыни? Г. Киев, ул. Полковника Затевахина, 14.

Есть и другой путь — от метро «Лыбедская», где можно сесть на маршрутку 212 и добраться до него на повороте улицы. Полковник Затевахин или воспользуйтесь троллейбусами 2, 4, 11, 12 и доберитесь до остановки «Парк им. Рыльского».

Голосеевская пустыня, расписание движения по будням:

• 17.45 — вечернее обслуживание.
• 6.10 — утренняя служба.

По средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров.

В субботу:

• 7.00 — 1-я Литургия.
• 9.00 — 2-я Литургия.

Воскресенье:

• 7.00 — I Литургия (в Покровском храме).
• 8.00 — 2-я Литургия (в храме св. И. Дамаскина).
• 9.00 — 3-я Литургия (Животворящий источник).
• 10.00 — IV Литургия (Покровский храм).

Кроме литургических литургий, каждый день совершается отпевание у мощей матери Алипии: первое сразу после утра, а второе в часовне в 12 часов.00.

Более точную информацию можно найти в самом монастыре, у которого также есть официальный сайт.

О старообрядцах известно очень мало … Старообрядческий мир Украины. Выставка и круглый стол «Традиционная культура и быт русских старообрядцев на Подолье Украинские старообрядцы

.

После того, как на днях нашу страну посетил предстоятель Русской Православной старообрядческой церкви Корнилий, я подумал — а что мы, жители Молдовы, знаем о старообрядцах? Что где-то в 17 веке в Русской Православной Церкви произошел раскол между сторонниками реформ патриарха Никона и приверженцами прежних канонов.Последние назывались старообрядцами и старообрядцами. Долгое время их преследовали и расселили практически по всему миру.

Что мы знаем о старообрядцах Молдовы? Широкая аудитория — практически ничего. Мы слышали, что в Кишиневе и на севере страны есть старообрядческие общины, что есть такое загадочное село Кунич, где живут только старообрядцы. Их еще называют русскими от русских и православными от православных.

Навсегда исчезнувшие архитектурные красоты Кишинева>

Но мы не будем здесь касаться общеобразовательной программы, а расскажем только об одном из эпизодов истории старообрядчества Молдовы.В Резинском районе село Сырково. Как сообщает газета «Русское слово», сегодня здесь возводится мемориальный комплекс в память о бывшем старообрядческом монастыре, стоявшем на этом месте. Уже завершены работы по очистке территории, восстановлен колодец, планируется построить небольшую колокольню. Инициатор и главный спонсор проекта — Яков Тимофеевич Тютюнников, уроженец села Кунич. Он нашел один из колоколов, который когда-то принадлежал монастырю, и сейчас ведет переговоры о его возвращении.

Сейчас на этом месте только памятный крест и колодец, установленные в 2011 году. А раньше здесь располагался Серковский (Сирковский) мужской старообрядческий монастырь во имя святой мученицы Екатерины.

По словам доктора исторических наук Натальи Абакумовой, историческое значение Сиркова монастыря связано с именами известных старообрядческих монахов (монахов) XIX века — Геронтия, Павла и Алимпия.

Масонские тайны, или как разворачивался «закулисный мир» в Кишиневе>

Архимандрит (монашеский сан — прим. Ред.) Геронтий, в миру Герасим Исаевич Колпаков, родился в Московской губернии, в 19 лет ушел в Серков монастырь, где принял монашеский постриг. Геронтий отправился в Россию для пожертвований в монастырь, где встретил инока Павла (Петра Васильевича Великодворского). Вместе с присоединившимся позднее монахом Алимпием они долго искали епископа для кафедры в селе Белая Криница (тогда входила в состав Австрийской империи, сейчас — на территории Украины — ред.). возглавить Русскую православную старообрядческую церковь.Дело в том, что для Церкви это было делом принципа — епископ должен был быть во главе духовной иерархии. А после раскола патриарха Никона старообрядцы остались без епископов, только со священниками и диаконами. Трехуровневая (трехрядная) иерархия оставалась незавершенной, и ситуацию нужно было как-то разрешать.

В 1845 г. на место епископа был найден иерарх. Возглавлял кафедру в Белой Кринице митрополит Амвросий.

Поэтому расположенный в Молдове Серков монастырь, с которым связаны все три монаха, получившие епископа для преследуемой Церкви на своей родине, является значимым местом для старообрядцев «священнического вероисповедания», то есть тех, кто признает священническую иерархию.

Известно, что этот старообрядческий монастырь является старейшим в Восточной Молдове (Бессарабии). Он был основан в 1730-х годах, скорее всего, монахами с Подолья (юго-запад современной Украины).

Оказывается, идеи «Мертвые души» и «Ревизор» появились в Молдове>

Земли, на которых располагался старообрядческий монастырь, вместе с окружающим лесом составляли вотчину Пискарешты. Она, как и вотчина Сирково, издревле, согласно утвержденным уставам, издаваемым различными государственными князьями Молдавии, принадлежала боярину Илье Стурдзе.

Как пишет Наталья Абакумова, в 1845 году от имени военного губернатора Бессарабии Павла Федорова было передано Высочайшее повеление Священного Синода Русской Православной Церкви «без огласки упразднить Серков монастырь». Все имущество монастыря было передано Каларашевскому православному монастырю. Монастырские постройки были разрушены временем. Остатки келий сохранились до 60-х годов ХХ века. Сегодня уцелевший колодец остается последним свидетелем глубокой истории…

В Черновицкой области, на границе с Румынией, находится село Белая Криница, некогда известная во всем мире как «Мекка» старообрядцев.

В начале ХХ века здесь были построены уникальные архитектурные памятники — церкви, соборы, монастыри. В село съезжались старообрядцы из многих стран.

В 1945 году эта территория вошла в состав Советского Союза. Большевики разрушили культовые сооружения, и люди начали спасаться бегством из села.

70 лет спустя, в уже независимой Украине, ситуация практически не изменилась — место, которое могло бы стать еще одной туристической достопримечательностью Западной Украины, сейчас практически безлюдно.

«Украинская правда. Жизнь» отправилась в Белую Криницу, чтобы понять, как живут современные старообрядцы и почему село пришло в упадок.

Дорога из Черновцов в Белую Криницу — это целый квест. Автобус туда ходит только один раз в день и один раз обратно.

— Можно съездить в соседнее село, зайти в Багриновку.На повороте выйду, пройду два километра.

Свежий воздух, пограничники, — поясняет молодой водитель соседнего маршрута с особым буковинским акцентом, подмигивая последней фразе.

Дорога до Белой Криницы занимает около двух часов. Расстояние небольшое — всего 40 километров; а вот старая «борозда» на ухабистой дороге тяжеловата: при набирании скорости он так подпрыгивает на кочках, что пассажиры больно бьют головой, глядя на изображение Девы Марии, висящее в начале салона.

Водитель, как и обещал, высаживается на повороте, в очередной раз напоминая о «пограничниках». Дорога делится на две части: одна ведет в некогда большое село Багриновка, другая — в Белую Криницу. Граница с Румынией находится всего в паре километров.

При въезде в село стоит немного покосившийся зеленый крест. Таблички нет — что это Белая Криница, чуть дальше говорит только надпись на сломанной остановке.

Горячо и тихо.Полуразрушенные дома выстроились вдоль дороги, резко контрастируя с ухоженными кирпичными домами. Последних, однако, немного. Чуть дальше — белая Козьмодемьяновская церковь и небольшая синяя церковь.

— Вы, наверное, фоторепортер? — к церкви подходит женщина лет пятидесяти, трижды скрещивает пальцы, кланяется и внимательно смотрит на меня.

— Я вас видел, вы вышли из маршрутки, но пошли вперед.

Женщина представляется как Галя, она живет в Черновцах, а в Белую Криницу приехала к своей восьмидесятилетней матери.

— Вы тоже старообрядец?

«Конечно», — говорит она. — Здесь все старообрядцы.

Проходим Успенский собор. На двери висит табличка о правилах поведения в храме.

Мужчинам вход в шортах и ​​с коротким рукавом запрещен.

Женщинам запрещается приходить на службы во время менструации (менструации, как пишут в соборе), целовать иконы, если у них лицо в косметике. Вход разрешен только в длинной юбке и с покрытой головой.

— Вам лучше пойти к Екатерине Венедиктовне, она председатель нашей церковной общины. В храм еще можно пойти, — крестясь и кланяясь в висок, Галя оценивает предусмотрительно надетую мной юбку в пол и не сводит глаз с зеленых волос. — Платок у тебя есть? Без платка вас не пустят.

— Нет, платка нет.

— Ничего страшного. Иди к Екатерине Венедиктовне, она тебе все расскажет. Но нет — иди ко мне.

Екатерина Венедиктовна живет в кирпичном доме рядом с церковью. Получилось не сразу — чистила рыбу на обед и к приезду была не готова.

Ей почти 60, но она не выглядит на свой возраст — морщин мало, седые волосы. Внуки ходят по двору, помогают по хозяйству, а приезжают остаться. Дети Екатерины Венедиктовны разошлись по всем направлениям: часть уехала в Черновцы, сын служит в АТО, дочь — военный в Мукачево.

Молодежь в Белой Кринице не останавливается. В некогда большом селе остались в основном старики — а их не более восьмидесяти человек.

В конце 18 века русские старообрядцы (или липовцы) бежали на Буковину.

После раскола Православной Церкви патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем старообрядцы некоторое время жили на Руси. Но с приходом к власти Петра I для липован начались тяжелые времена.

Ничего страшного, если король только приказал сбрить бороду, что по канонам запрещено.Староверы были вынуждены платить двойной налог, а за «обольщение верой» грозила смертная казнь.

Буковина в то время была безлюдной, и австро-венгерское правительство добровольно раздало землю липованам. Так Белая Криница стала центром старообрядчества.

Сюда приехали из разных стран, поэтому здесь сформировался особый диалект — смесь русского, немецкого и белорусского языков, — говорит Екатерина Венедиктовна. Сама она владеет литературным русским языком с легким акцентом.

«Наши предки пришли сюда из России и начали застраиваться», — вспоминает женщина. — Кажется, это были наши прапрадеды. Начали строить церковь, первая обрушилась, а потом построили и собор, и монастыри.

Екатерина Венедиктовна показывает альбом с фотографиями Белой Криницы начала ХХ века. На некоторых изображены послушники и послушники мужского и женского монастыря.

Сейчас монахов нет, остались только три церкви, монастыри уже бездействуют.

— Раньше здесь было много людей. Дома были один на один. Шум, грохот, веселье. А потом в 1945 году пришла советская власть, установила границы (с Румынией), потом стали выдавать паспорта и справки. И люди начали уходить.

До прихода Советской власти этот район был крупнейшим поселением старообрядцев. После появления границ часть деревень осталась в Румынии: там, в основном, живут непоповцы — старообрядцы, не признающие священников.

У многих, как всегда бывает в подобных случаях, родственники уехали в другую страну. Екатерина Венедиктовна вспоминает бабушку, у которой в Румынии была сестра. В девяностые она решила навестить ее, но без паспорта пограничники не пустили.

— Мы спросили: ну впусти меня на час, дом почти сразу на границе, спускаемся — а уже там. Их не пустили. Так умерла моя сестра, а через пару лет умерла бабушка.

Деревня опустела постепенно, но быстро. Екатерина уехала из Белой Криницы в конце 70-х — к мужу в Донбасс.

В советское время сельчане работали в колхозе за копейки. Екатерина Венедиктовна вспоминает, как в 1983 году приехала с мужем в гости к родителям. Сидящие за столом сказали: «Ну, в этом месяце у меня была хорошая зарплата, мы получили 70 рублей на двоих». Шахтер на Донбассе в то время получил около 700 рублей.

Женщина вернулась в Белую Криницу двадцать лет спустя — она ​​говорит, что ей снился сад ночью и запах цветущих груш.Я чувствовал себя как дома.

— Я всегда говорил, что хоть в старости все равно вернусь. Оказалось, что раньше. Умер мой первый муж, я забрала пятерых детей и приехала.

Сейчас ищут работу либо в соседних селах, либо на «заставе» — пограничном пункте «Вадул-Сирет» поблизости. До пенсии Екатерина работала там поваром; ее второй муж зимой работает там в той же кочегарке.

«Сотни здесь не будет, — говорит Екатерина Венедиктовна.- Конечно, люди уезжают — какие мама и папа хотели бы, чтобы их ребенок не видел лучшей жизни?

СРЕДНИЕ СТАТИСТИЧЕСКИЕ СТАРЫЕ ВЕРУЮЩИЕ

То, что когда-то в Белой Кринице был центр старообрядчества, сегодня почти нет.

Раньше сюда приезжало много туристов — из Молдовы, Белоруссии и особенно из России. Сейчас мало кто путешествует, а русских совсем нет.

— Они, наверное, боятся. Хотя чего бояться.У меня сваха с Донбасса, тоже боялась приехать, а потом рискнула. Вот мы и посмеялись: «Ну, а по дороге не съели?» — она ​​такая пухлая. Она отмахнулась.

Екатерина Венедиктовна оскорблена тем, что их вера недооценивается, хотя она «старейшая» и «самая правильная».

— Жалко село, так хочется, чтобы все вернулось, ожило. Никонианцы строят церкви, у них есть общины, и наша вера приходит в упадок.

Может, им проще — я спросила священников, почему это так », — возражает женщина.- Говорят: в той вере легче, там отец может развестись и жениться во второй раз. Там более бесплатно. Нам не разрешено это делать.

Липовцы всегда говорят о Никоняне — как старообрядцы называют нынешних православных — немного пренебрежительно. Вера старообрядцев более жесткая и требовательная.

— Муж имеет право оставить жену, если она ему изменила или бросила. Женщина только в случае измены. А потом она должна быть одна семь лет, не считая смерти мужа.

Первая неделя Великого поста строгая. На заставе ребята сказали — вот я первую неделю постился, и уже можно причащаться.

Так что мы так говорим! Наши бабушки на этой неделе сидят на хлебе и воде. А когда наступает Страстная пятница, они не берут в рот хлеб и воду. Они молятся весь день.

Мы не едим фрикадельки по средам и пятницам круглый год. Молиться нужно как дома, так и в церкви. И только тогда вы можете получить Святое Причастие.

— Вы тоже воспитывали своих детей в этой вере?

— Да, но они не так воспринимают. Воспитывали нас так: утром просыпаюсь, умываюсь, молюсь, потом идете поесть. Прежде чем взять кусок еды или воды для питья, вам нужно креститься. А наши дети стесняются, может быть …

А что, военные на нуле (линия фронта) будут крестить перед тем, как пить кофе?

Согласно канонам, старообрядцы не могут пользоваться электричеством и современными технологиями.Но в деревне есть фонарики, а у Екатерины Венедиктовны в руках мобильный телефон.

«Мы используем свечи в церквях», — говорит она. — Электричество только в крайнем случае. У бабушек от электричества только лампочка, а то даже холодильников нет.

— А ты?

— О, у нас дома есть электричество. Конечно, вера запрещает. Но теперь куда же без всего этого. И так … Бывает, что вы берете кусок в рот, а потом вспоминаете, что не крестились.

В Украине мало тех старообрядцев, которые до сих пор живут по законам прошлых веков, — говорит Екатерина. Они живут либо в горах, либо в пустыне.

На одно такое поселение однажды наткнулись молодые старообрядцы из Крыма, которые путешествовали по стране в поисках людей своей веры.

«Они пришли, и там все было разрушено, все заросло сорняками», — говорит женщина. — Люди шарахаются. Мы нашли небольшую церковь и начали служить.Вот смотрят — потихоньку все сходятся.

Всего было учтено 12 человек — все, кто там жил. Священника не было, люди сами совершали отпевание, если кто-то умер. Попросили ребят остаться, но прожили неделю и поехали.

Однако в Белой Кринице не так много благ цивилизации. Ни магазина, ни сельсовета, ни школы — только медпункт, да и то не всегда.

Хлеб доставляется два раза в неделю, а другие продукты — один раз в неделю.

Дети, оставшиеся в селе, а их не больше десяти, ходят в школу в соседнем селе. Но автобус ходит не всегда.

— Раньше за нас отвечал район, но сейчас эта децентрализация прошла, теперь все в сельсовете.

А откуда в деревне деньги? Купите солярку, заплатите водителю. Так бывает, что автобус не приезжает, — рассказывает Екатерина Венедиктовна.

Она советует навестить Марию Васильевну — раньше, когда еще была школа в Белой Кринице, она была ее директором.

В соседнем доме мальчик-подросток, представившийся Никитой, вызвался сопровождать его. Худой, темноволосый, уже с заметным пушком над губами, подчеркнуто вежливый и обходительный. В руках держит планшет.

— Вот вам планшет, но вроде не положено по вере.

— Ну да ладно, от всего отказываются только фанатики, — категорично отвечает Никита. — Но я не играю в игры, я просто читаю книги. Использую как учебник.Сейчас читаю об истории Киевской Руси.

— Не хочешь играть?

— Я уже взрослый. Раньше хотел мультики смотреть и играть. А теперь нужно воспитать силу воли.

— Сколько тебе лет?

— Пятнадцать. Я средний старообрядческий подросток.

«Средний старообрядческий подросток» ходит в школу, когда едет автобус или священник подвозит на своей машине. Он еще не решил, куда поступит, но говорит, что больше тяготеет к профессии инженера.Наверное, уедет в Черновцы.

А в Белую Криницу он только в гости приедет.

В ПОИСКАХ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Мария Васильевна, увидев корреспондента, сначала отмахивается, а потом начинает злиться.

«Я не хочу тебе ничего рассказывать», — резко отвечает она из-за забора. — У меня душа болит за деревню, а эти журналисты? Крутить, крутить все. Иди, я не буду с тобой разговаривать.

Женщина работает в соседнем почти разрушенном доме в саду.В отличие от Марии Васильевны, ее журналисты не раздражают. Женщина представляется как «тетя Ксеней».

— Нет, магазина здесь нет! Как дикари, — тут же сетует тётя Ксения сорванным голосом и вытирает глаза грубыми пальцами из сада. — Летом еще хорошо. А зимой дорогу взорвет — автобус не ходит. У села нет перспектив.

Здесь она живет с мужем в старом родительском доме. Как и все жители села, она русская, ее предки бежали из Сибири.

В юности уехала в Черновцы, жила там, а потом наступили девяностые, они с мужем остались без работы. Ее родители к тому времени уже умерли, и она вернулась домой. Он говорит, что многие возвращаются ближе к старости. Тянет.

— Что говорят, мол, мы отсталые — это все ерунда! Я смотрю телевизор, и у нас есть смартфон.

Но, кажется, к нам приехали эмигранты из Боливии. Такой безграмотный! Они не умеют считать, сколько им лет, они не знают.Мы там ферму построили и живем сами по себе, детей даже в школу не водят.

Тетя Ксения не отказалась бы от других удобств, но в селе нет интернета и банкоматов. Жалуется, что никому до них нет дела.

Об этом говорит и Екатерина Венедиктовна. Недавно община начала сбор документов для ухода за оставшимися церквями в селе. Но процесс идет со скрипом — по закону собор и церкви считаются памятником архитектуры и государственной собственностью.

— А что с «государством»? — Екатерина Венедиктовна возбуждается, случайно заметив меня на автобусной остановке. — Здесь мы сами, за свои деньги ремонтировали.

Крыша протекала, мы наняли строителей, и они сделали все к черту. Пришлось искать новые, а это не тысяча гривен!

Государство пальцем не трогал, но как отдать его сообществу — это собственность государства.

В два часа дня на остановку на Черновцы прибывает автобус, и если вы не успеете его успеть, вы не уедете.Остается добраться автостопом до Старых Вовчинцев, а оттуда можно попробовать отправиться в город.

Мама подходит к автобусной остановке — лекарства ей нужно привозить из города. В близлежащих деревнях их не достать.

— А кто будет наша девочка?

— Я журналист.

— Ах, журналисты хорошие. Все пишут о нас, как о диковинке, — улыбается мама.

Она закутана в черный шарф и, несмотря на жару, одета в теплый вязаный свитер.Смотрит пристально.

— И сама она, без креста.

«Вы знаете, я не верующий.

— Поверь мне, дитя, осталось так мало времени.

Если вы заметили ошибку, выделите ее мышью и нажмите Ctrl + Enter

В Винницком областном краеведческом музее открылась выставка известного украинского ученого, доктора исторических наук С.В. Таранец.

7 сентября 2017 года выставка доктора исторических наук С.В.Таранец, посвященный жизни старообрядцев Подолья. Исследователь является членом комиссии по изучению старообрядчества при Международном комитете славистов, работает старшим научным сотрудником в Институте украинской археографии и источниковедения имени И.М.С. Грушевского НАН Украины. Сергей Васильевич изучает историю и культуру старообрядцев не только Украины, но и России, Белоруссии и других стран мира. В 2012 и 2013 годах он опубликовал фундаментальную монографию «Староверы в Российской Империи в конце 17 — начале 20 веков», которая выводит науку о старообрядчестве на качественно новый уровень познания.С.В. Таранец является организатором и ответственным редактором семи сборников научных трудов и материалов «Старообрядческая культура и современный мир», освещающих различные проблемы, связанные с изучением старообрядчества, является руководителем и активным участником ряда международных научных конференций, посвященных старообрядцам, организатор более 100 научных экспедиций по изучению старообрядческой культуры, в частности на Подолье.

Материал, собранный в ходе экспедиционных работ, лег в основу коллекции С.В. Таранец, часть которого экспонируется на выставке, дополнена ценными экспонатами из собрания краеведческого музея. В экспозиции представлены богослужебные и поучительные книги, изображения, медный литой пластик (иконы, складки, кресты), одежда и предметы быта, позволяющие познакомиться с уникальной культурой русских старообрядцев, пытавшихся за пределами своей этнической территории. сохранить свои традиции.

Выставка знакомит зрителя с различными сферами деятельности сторонников древнего православия, их духовным миром, особенностями быта, деятельностью общин Подолья.Как известно, одной из главных заслуг старообрядцев перед мировой культурой является развитие и сохранение традиций переписывания книг, которые за несколько веков пережили особый подъем. Эти книги использовались в богослужении и ежедневном чтении.

В экспозиции выставки презентабельно выглядит комплекс женской одежды, в котором представлены различные виды сезонной одежды. По внешнему виду старообрядцы выделялись из общей сельской среды, сохраняя характерный покрой одежды, цвет и убранство.Одежда русских женщин сохраняла яркие этнографические черты до середины ХХ века.

Еще одним смысловым блоком экспозиции стала реконструкция интерьера старообрядческого дома, которая, несмотря на условность музея, дает некоторое представление о среде обитания человека и рассказывает о его быте, эстетических представлениях и традиционном быте. Как и в украинской избе, в доме старообрядцев видное место занимало полотенце, которое часто служило украшением красного (святого) угла.Полотенца были тканы и вышиты, декорированы кружевом ручной работы. Видное место в интерьере занял домашний иконостас — на выставке представлены работы Кирилла Ветрова начала ХХ века. Этот предмет характерен для жилища зажиточных старообрядцев. Общее количество экспонатов — около 120. Интересны и масштабные фотографии автора, представленные в экспозиции музея. современная жизнь старообрядцев.

Во время экспедиционной работы С.В. Таранец в синхронном сочетании с масштабной архивной работой получил эксклюзивный и наиболее полный (с точки зрения обозначенных проблем) материал, касающийся различных сторон жизни старообрядческих общин Украины, из повседневной жизни, быта, истории. и заканчивая вопросами культуры и теологии. Ученый установил уровень сохранности и жизнеспособности традиционной культуры, ее адаптивные возможности к современным условиям, наладил контакты с сотнями русских старообрядцев и десятками представителей украинского этноса Юго-Восточного Подолья.Он получил информацию о ситуации в Киевской епархии Русской Православной старообрядческой церкви, общинах Поморского и Федосеевского соглашений как в советский период, так и в настоящее время.

В рамках выставки прошел круглый стол с участием Преосвященного Никодима, епископа Киевского и всея Украины, представителей областной администрации и облсовета, глав администрации Чечельницкого района и райсовета С.М. Пустовой, С.В. Пьянищук, председатель правления Винницкой областной организации Национального краеведческого союза Украины С.Д. Галчак, интеллигенция края и сами старообрядцы.

Среди докладов, сделанных в рамках круглого стола, следует выделить выступления епископа Никодима (Ковалева) о современном состоянии и перспективах развития старообрядческих общин Подолья, настоятеля Георгиевского Старого монастыря. Верующая община в Хмельницком, о.Константин Литвяков об истории выхода журнала «Вестник старообрядческого Подолья», ректор Успенской старообрядческой общины, с. Петраши Винковецкого района Хмельницкой области, ок. Виктора Галкина об организации и проведении съездов старообрядческой молодежи Киевской епархии РПСЦ, преподавателя Брацлавского агроэкономического техникума Матвеева А.Г., рассказавшего об истории брацлавской старообрядческой общины Винницкой области.

В круглом столе приняли участие украинские ученые, давно занимающиеся изучением сложных и дискуссионных вопросов, связанных с историей и культурой старообрядцев.В частности, известный исследователь старообрядчества в Украине, доктор исторических наук, доцент Одесского национального университета. И. Мечникова А.А. Пригарин выступил с докладом «Староверы перед лицом вызовов глобализации» и кандидат исторических наук, доцент Харьковского национального университета. В.Н. Каразина П.В. Еремеев представил доклад «Старообрядческие общины Харьковской области в XIX — начале XX веков: попытка историко-религиозной типологии», кандидат исторических наук, доцент Житомирского государственного университета имени И.И.А.А. Франко Сычевский — «Сообщества старообрядцев старообрядческой церкви Белокриницкой иерархии на Житомирщине в 1944-1961 годах», старший научный сотрудник Винницкого областного краеведческого музея А.В. Липская рассказала об истории создания музейной коллекции памятников старообрядческой культуры Восточного Подолья.
Украшением мероприятия стало выступление Архиерейского хора Киевской и Всеукраинской епархии РПНЦ с программой «Праздники старообрядческих церквей Подолья» под руководством И.Пищенин и фольклорный ансамбль из села Брацлав Винницкой области, в том числе В. Рыльский и Е.С. Марченкова.

Просторный зал Винницкого областного краеведческого музея был переполнен гостями, посетителями выставки и круглого стола, что свидетельствует о растущем интересе к теме истории и возрождении древнего православия в Украине.

По приблизительным подсчетам, в мире насчитывается около двух миллионов последователей старообрядчества.Сколько в Украине, точно никто не скажет. В нашей стране они официально не рассматриваются. Статистика только сообщает, что церковных общин старообрядцев насчитывается 13

г.

ежегодно сужается мир ревнителей древнего благочестия. Перед старообрядцами, как и во времена гонений, которые давно остались позади, стоит одна и та же задача: выжить. Все намного сложнее. Сопротивляться должен не режим, а время, которое посылает старообрядцам новые испытания.

Но здесь, помимо общих вызовов 21 века, глобализации и бездуховности, существуют частные, субъективные факторы, которые влияют на сохранение культуры, обычаев и традиций этой самобытной группы.

Государственная политика по вопросам национальных меньшинств, сформировавшаяся после крушения социализма в странах Восточной Европы, закрепила нынешнее положение старообрядцев и на долгие годы определила их дальнейшую судьбу.У каждой земли, на которой три века назад жили старообрядцы, есть своя.

Поедем в Туркестаны,

пошли нас на север …

Но счастья наше не отнимут

Это всегда внутри нас …

(Из духовных стихов

старообрядцы Верхокамья)

Старообрядческий мир

старообрядческих поселений и приходов разбросаны по всему миру. Их можно найти в Молдове, Польше, Болгарии, странах Балтии, США, Канаде, Австралии, Китае и даже в Южной Америке.

По приблизительным подсчетам, в мире насчитывается около двух миллионов последователей старообрядчества. Сколько в Украине, точно никто не скажет. В нашей стране они официально не рассматриваются. Статистика лишь сообщает, что церковные общины старообрядцев есть в 13 областях, Крыму, Киеве и Севастополе. Больше всего в Одессе, Виннице, Черновцах.

Исследователи культуры и традиций липовских старообрядцев называют общую цифру по Нижнему Дунаю — Украине, Молдове, Румынии и Болгарии.Здесь проживает более 100 тысяч человек. Официальные данные приводит только Румыния. По последним данным переписи населения в стране проживает 35,7 тыс. Русских липован.

В последние годы было проведено много исследований старообрядцев. Написаны сотни статей. Ежегодно в странах проживания старообрядцев проводятся научные конференции и собрания. Интерес к изучению этого уникального явления не ослабевает. Работы, связанные с историей, верой, бытом, бытом, языком, обычаями, традициями, культурой, были представлены как выдающимися учеными, так и молодыми исследователями.

Участница конференции из Болгарии Еролова Елис в липованской одежде

Историки, этнологи, искусствоведы сегодня более глубоко изучают старообрядчество. Кажется, что нет такой грани их жизни, которую бы сейчас не исследовали. Это жилье, одежда, прозвища, народный календарь, верования, духовная поэзия, диалект, деловые качества, похороны, поминки, богослужение, обучение грамоте, деятельность священнослужителей, памятники культуры, например, книга «Цветочный сад».В общем, перечислять можно бесконечно.

Староверы всегда привлекали внимание ученых своей оригинальностью и выразительностью. Но в последние годы была предпринята попытка всестороннего изучения. Проблема только в том, как это сделать. Ученые, можно сказать, по крупицам собирают остатки древности, чтобы описать и сохранить для будущих поколений. Ибо все меньше и меньше истинных ревнителей древнего благочестия. Вместе с ними уходят традиции, диалекты и культура.

Степи и степь вокруг

Старообрядчество часто сравнивают с островом, но в Украине это скорее гряда небольших разрозненных, забытых и заброшенных островков. К ним нет никакого интереса ни с бывшей родины, ни с новой.

Позволю себе эти личные, субъективные оценки, потому что я один из старообрядцев. Коренное старообрядческое село Большое Плоское (официально Великоплоское) на юго-востоке Одессы, бывшем Тираспольском районе Херсонской губернии, за годы советской власти настолько модернизировалось, что осталась только старая вера с ее обрядами и частью традиций. без изменений.

Помню, дедушка Илья на улице носил рубашку с поясом, жил по юлианскому календарю, строго соблюдал пост, любил слушать последние новости по радио и читать газету «Известия». Телевизор в нашем доме появился в шестидесятых годах. Дедушке тогда было около восьмидесяти. Но как бы мы его ни уговаривали посмотреть программу «Время» хотя бы одним глазом, он не решался смотреть в телевизор до самой смерти. А бабушку Степаниду, свою жену, любившую фильмы про войну, отругал: «Сопатый черт.«

Дед Илья всю Первую мировую войну в плену просидел — дома и перестал ждать. Когда я вернулся, я готовился к Москве. Ночью прадед сжег все документы — отрываться от родной земли, из дома было не принято.

Семья старообрядцев была крепкой, можно сказать, вечной — никто не разводился. Они прожили вместе до самой смерти. В детстве помню только один случай в деревне, когда разошлись пожилые люди — отец разрешил.А сейчас как и везде, как и все. «Время такое прошло», — говорят жители села.

Революция, насильственная коллективизация и безбожные советские годы сломали вековые устои и нанесли старообрядцам непоправимый ущерб. За последние годы, уже в независимой Украине, село состарилось и заметно обеднело.

В доме, в каждой комнате, иконы были на видном месте в углу. Но «любители» старины и легкой наживы сделали свое грязное дело.Воровство заставляло людей прятать изображения и богослужебные книги на чердаках и в чуланах, где они пылялись более года, а затем продавать их по дешевке заезжающим спекулянтам.

И даже огромная деревенская церковь сейчас заполняется по большим праздникам. Но служба с одинокими старушками проводится ежедневно. В начале прошлого века в селе было три церкви и два молельных дома. После страшных тридцатых годов уцелела одна церковь.

Помню, как в брежневские времена в нашей школе пытались узнать, носим ли мы кресты.И вот однажды, в самый главный праздник села — Пасху, учителя объявили воскресенье школьным днем. Село в те годы было огромным: около 9 тысяч человек, три школы — приехали единицы. После этого злополучного инцидента подобные опыты в нашем селе больше не проводились.

На протяжении трех столетий старообрядческие деревни в условиях гонений, гонений и всевозможных запретов были островами старообрядцев, хранителями духовного и культурного

национальных традиций.Сегодня села вымирают, новое поколение старообрядцев давно ушло в города, где теряется среди общего однообразия …

Большое Плоское, возвышающееся над бескрайними полями, которые, медленно падая, упираются в уже чуждый Тирасполь, заманивший не одно поколение староверов Плова в городскую жизнь, как уединенный остров, сохранивший при этом традиции предков. Но что будет через десять, двадцать или тридцать лет? ..

По обе стороны Дуная

Наши дальние соседи, румынские липоване (так называют старообрядцев, поселившихся в Бессарабии, Добрудже, Буковине) задают те же вопросы.Но с ними все иначе. Стареют и старообрядческие деревни. Молодые люди едут в города за лучшей жизнью, в другие страны в поисках работы. А вот с наследием предков, обычаями и традициями дело обстоит иначе.

Румынское село Сарыкой, о котором никогда не слышали в Плоском (а в Сарыкой — о Плоском), известно тем, что здесь проживают некрасовские старообрядцы. Беглые казаки, не принявшие новую веру и потому подвергшиеся гонениям, поселились в Добрудже в первой половине XVIII века.Тогда эти земли принадлежали Османской империи, потому что село имеет турецкое название: в переводе «желтый», «солнечный». В других старообрядческих поселениях русские названия — Журиловка, Периправа … Но далеко не все сохранили их по сей день: Новинка сейчас — Гиндерешт, Соколинцы — Липовень, Мануиловка — Манол.

Село Сарыкей по размеру почти не уступает родному Плоскому. Люди говорят так же на современном русском диалекте. Они одеты одинаково. Те же дома и улицы.Но у них четыре церкви. Наших сталинских тридцатых здесь не было. Их даже не закрыли при коммунистах. И выглядят они иначе: маленькие, с крашеными стенами.

У липовян была иная судьба, чем у старообрядцев Новороссии. Последние поселились на окраинах Российской империи и сначала пострадали от царского правительства, а затем от советского. В начале 19 века царские власти превратили старообрядческие села Херсонской губернии в военные поселения, внесли в них единоверие (подчинили их правящей церкви, но разрешили молиться по старинным книгам).Многие были вынуждены покинуть свои дома и бежать в безлюдные безводные степи Северного Причерноморья. Так появилось село Плоское, выросшее с годами.

Сравнивать эти две деревни, наверное, не совсем корректно. Но если взять села «румынских» и «украинских» липован Нижнего Дуная, то сейчас между ними образовалась пропасть. «Украинские» липоване также поселились за пределами Российской империи. Эти земли несколько раз меняли политические границы, но проклятые тридцатые годы их не коснулись.Поэтому здесь сохранились и старинные храмы. А после присоединения Южной Бессарабии к Советскому Союзу власти на окраинах и приграничных территориях вели себя сдержанно в вопросах религии.

Нынешние липовские села на Украине и в Румынии — это два отдельных острова, одинаковых и очень разных. Их разделяет не только река, но и украинско-румынская граница, за пределами которой осталась общая двухвековая история. В новейшем все новое.Об этом «украинским» старообрядцам можно только мечтать.

русских липован в Румынии имеют статус национального меньшинства (отсюда много прав). У них есть собственный представитель в Палате депутатов румынского парламента. Сегодня этот пост занимает Мирон Игнат. Он также возглавляет общину русских липован в Румынии, которая является, можно сказать, гарантом сохранения традиций старообрядцев. Созданная в 1990 году после крушения социализма, сегодня эта мощная структура имеет свои подразделения в городах и деревнях, где компактно проживают липованцы, свои культурные центры и офисы.Имеет свой русский дом в Бухаресте.

Помимо спонсорской помощи, община получает ежегодные государственные субсидии. Поэтому у нее широкий спектр деятельности. Она проводит фольклорные фестивали, круглые столы, конференции, научные симпозиумы, олимпиады. Имея собственное издательство, издает книги по истории, религии, этнографии липован, сборники научных отчетов. А также — двуязычная ежемесячная газета «Зори», которая издается в Бухаресте, и журнал «Китеж-град» — в Яссах.

В Киеве три года назад старообрядцы также попытались издать свою газету «Святые истоки». Но из-за нехватки средств его выпуск был приостановлен.

Церковь старообрядцев в Румынии является официально признанным учреждением, имеет статус автокефалии и получает помощь от государства. Архиепископ приравнивается к высшим должностным лицам правительства и имеет право выступать в парламенте. Большинство священников находятся в ведении государственной казны.

До появления общины церковь старообрядцев Румынии была единственным помощником в сохранении языка, обычаев и традиций.Она была единственным объединяющим звеном, их духовным центром, стержнем, основой их самоидентификации. Для старообрядцев Украины, у которых нет своих гражданских институтов, как в Румынии, церковь остается таковой по сей день. Особенно для их потомков, живущих в больших городах. Здесь она единственный критерий их самоидентификации. И вот тут большая проблема. Дело в том, что в современных условиях старообрядческая церковь в Украине не справляется с этой ролью.

Твой Иерусалим

Вы не найдете старообрядческих церквей в городах с огнем днем.Их либо нет, либо они в приспособленных комнатах. А те, кто выжил, находятся в полуразрушенном состоянии. Сухие цифры официальной статистики гласят: в Украине 56 церквей Русской православной старообрядческой церкви Белокриницкого согласия. Но реальность намного печальнее.

В Харькове старообрядческая церковь ютится в подвале Украинской православной церкви Московского патриархата. В Одессе — в здании бывшей синагоги (без купола и церковных колоколов), зажатой жилыми небоскребами и неухоженными дворами.Внешне это похоже на молитвенный дом. Одно известное торговое сооружение в городе даже хотело снести его и построить на его месте жилой дом — слишком выгодное место, недалеко от Привоза. Общине пришлось прибегнуть к прессе, чтобы заставить власти вмешаться и принять решения в пользу верующих.

В Симферополе нет ни одной церкви.

В Киеве действует только один действующий храм на Почайнинской улице. А тот в плачевном состоянии. Памятник архитектуры, по мнению специалистов, не подлежит восстановлению.Земельный участок выделен под строительство нового. Деньги на его строительство прихожане собирают много лет. Но средств очень мало. А старообрядцы опасаются, что землю, за ренту за которую платят большие суммы, могут вообще отобрать.

Нет денег на то, чтобы привести в порядок уникальный памятник старообрядчеству, доставшийся Украине. На его территории находится Белая Криница — в прошлом духовный центр старообрядчества. Это место, где в 1784 году беглые старообрядцы основали поселение, названное так из-за белой воды в колодцах, и мужской монастырь, затем женский.Именно здесь обрела свою иерархию старообрядческая церковь. В 1846 году с высочайшего разрешения австрийского императора была основана митрополия, просуществовавшая здесь почти столетие. С приходом Советской власти в 1944 году она была передана Румынии. А в начале ХХ века на деньги московского купца Овсянникова старообрядцы возвели в этом селе богатый Успенский собор, сохраненный в традициях московского зодчества.

Сейчас все это в запустении, как деревня, где осталось не более шестидесяти дворов.

Для Украины Белая Криница — обычное приграничное село в Черновицкой области, где доживают свои дни этнические русские. Правда, у региональных властей есть планы возродить этот мировой духовный центр старообрядчества, создав в селе туристическую инфраструктуру. Белая Криница может стать местом паломничества и международным туристическим маршрутом. Но денег нет.

Старообрядческий архиепископ Киевский и всея Украины Савватий с сожалением отметил автору этих строк, что старообрядческая среда всегда славилась своими покровителями.«Были известные династии благотворителей. Но революция, а затем воинствующий атеизм все решились. Церковь лишена поддержки покровителей, а государство предоставлено самому себе. Но Бог не ушел. «

К сожалению, в Украине, в отличие от Румынии, старообрядцы могут рассчитывать только на Бога. Государство, призванное способствовать развитию всех конфессий, только на бумаге предоставляло старообрядцам равные возможности.

О старообрядцах известно очень мало

Обидно, что это происходит на киевской земле, откуда пришла православная вера, взятая из Византии.Именно эту веру, просуществовавшую на Руси шесть с половиной веков, от крещения Киевской Руси князем Владимиром и до середины 17 века, старообрядцы принесли и до наших дней. Так воспринимают старообрядчество, или старое православие, историки и исследователи старообрядчества. И в этом смысле старообрядцы для Украины — духовное наследие Киевской Руси. Украина хранит свои святыни — соборы, храмы, монастыри. И носители веры, к которой молятся Софии Киевской, мало что замечают.Однажды украинский политик, узнав, что я старообрядец, сказал: «Ой, это та же секта» …

Эта до боли оскорбительная фраза концентрирует нынешний уровень понимания и восприятия старообрядцев в Украине.

Староверы, как известно, возникли во второй половине 17 века в результате раскола Русской Православной Церкви. Идея сделать Москву третьим Римом подтолкнула тогдашнего патриарха Никона и царя Алексея Михайловича к переписыванию богослужебных книг, к изменению церковных обрядов, правил и догм так, чтобы все было как у греков.

Спешно исправлены богослужебные книги, иконы, обряды. Два пальца были заменены тремя пальцами, двойное восклицание «Аллилуйя» было заменено тремя пальцами, идущими «по солнцу» при совершении церковных обрядов — хождение против солнца, написание имени Иисус — Иисусу.

Часть духовенства и мирян наотрез отказалась принять исправления. Поэтому их стали называть старообрядцами или старообрядцами, а это совершенно несправедливо как раскольников.И те, кто смиренно принял церковные реформы Никона — послушниками, новообращенными или никонианцами. Фамилии давно стерты в памяти человечества. Ибо новая православная вера после раскола стала царить повсюду под опекой государства. А старая вера, или древнее православие, сохранилась благодаря людям, заплатившим за это высокую цену: они приняли мученическую смерть и защищали ее более трех веков. Старообрядцев, преданных анафеме правящей Русской Православной Церковью, заморили голодом, сожгли на костре, расквартировали, изгнали — все пошло против зла, которым в России после 1654 года считались старообрядцы.

Для современного человека эти различия в ритуалах, пожалуй, незначительные детали и даже мелочи. Но у глубоко православных людей того времени, воспитанных в древнем благочестии, это поспешное, насильственное и неоправданное исправление литургических книг и церковных обрядов по новой греческой модели, уничтожение старых книг и икон насторожило и вызвало вполне справедливый и понятный протест. .

Старообрядцы до сих пор не принимают новых обрядов. Три пальца называют знаком креста «ущипнуть».А крестившиеся в Никонианской церкви — обливаны. Священник не женится на молодых, если один из будущих супругов другой веры. Только после того, как крестит по старинному обряду: трижды, в купель, головой …

После раскола прошло более трех столетий. Поместный Собор Русской Православной Церкви в 1971 году снял клятвы, возлагаемые на старые обряды. Анафемы против последователей старых обрядов признавались «как бы не бывшими», а старые обряды — равными и спасительными.На Архиерейском Соборе 2000 г. Русская Православная Церковь за рубежом обратилась к старообрядцам с посланием, в котором они просили прощения за причиненные гонения, за жестокость властей «только из любви старообрядцев к традиции, заимствованной у них. благочестивых предков, за их ревностное хранение «.

Попытки залечить последствия церковного раскола — этой кровоточащей раны Православия и возродить единую Православную Церковь, как известно, предпринимались неоднократно.Такие призывы раздаются и в наше время. Особенно в независимой Украине. Но при этом голос РПЦ в нашей стране практически не слышен.

Между тем, РПЦЦ считает себя единственным наследником Святой Апостольской Церкви Христовой, поскольку сохранил все ее догматы, правила и уставы, которые Россия получила от Византии при крещении. Святые, мощи которых находятся в Киеве

Печерская Лавра, были двуперыми и молились по старинным уставам и книгам, согласно которым богослужение сейчас совершается в старообрядческой церкви.Поэтому выход в сложившейся ситуации, когда Православие в стране разделено на несколько патриархатов, старообрядческая церковь видит в возрождении на Украине-Руси единой Православной Апостольской Католической Церкви с единым Патриархом.

Пропущенные страницы

Предположительно проблема в том, что церковный раскол еще не оценен. Многие называют это трагедией, разделившей Русскую Православную Церковь и душу русского народа. Точно. Однако сегодня старообрядцев нельзя рассматривать только как трагические страницы истории Русской Церкви.Это история Православия. И здесь вопрос в том, ясна ли до конца разница между православным старообрядцем и господствующим православием, разница духовная, а не ритуальная, «разница между мыслью и жизнью, а не случайная верхняя одежда». Этот вопрос волновал всегда. Это актуально и сегодня.

Более того, отказ от церковной реформы был социальным протестом против господствующей церкви, государства и их идеологии. Это было мощное движение неповиновения.Поэтому старообрядчество изучается как величайшее проявление национального духа. И здесь нет никакого преувеличения. Вдумайтесь, на протяжении трех столетий в условиях гонений, запретов, всевозможных посягательств старообрядцы рьяно хранили веру своих предков — выжили.

К сожалению, когда в Украине говорят о трагической истории украинского народа, имеют в виду только украинцев. А как насчет других этносов? С их трагической судьбой? История любого народа заканчивается там, где заканчивается его память.Речь идет о том, как обращаться с исторической памятью в многонациональном государстве. Староверы считают себя хранителями духовного наследия Святой Руси. Они хранили это наследие три века. И теперь это собственность тех государств, на территории которых они поселились и живут три века.

Отрезая старообрядцев, Украина тем самым отрезает не только часть своего духовного наследия, но и обедняет собственную историю. Для старообрядцев есть свои, трехвековые.Это история поселений старообрядцев на приютивших их землях. Тоже украинский. Эти земли давно стали их второй родиной. И это новейшая история Украины.

Старообрядческие поселения возникли на землях Черниговского Стародубья, в Подолье, на полупустых землях Южной Бессарабии, Нижнего Дуная, в северной части Новороссии, на Буковине, Волыни. В разное время эти территории находились под влиянием различных государств: Польши, Австро-Венгрии, Румынии, Турции, России.Именно они определили политику по отношению к старообрядцам-поселенцам, позволив им с ограничениями или без притеснения исповедовать старое православие, соблюдать их обряды, традиции, строить православные церкви с куполами, с колокольней, иметь священников и своих собственный мегаполис. Например, свободу вероисповедания они получили при турках, которые не дали ни одной христианской конфессии, существовавшей в Османской империи. А в Стране Советов потеряли то, что имели. До революции 1917 года на территории Украины было около 20 старообрядческих монастырей и скитов — ни одного не сохранилось.

Более того, наука, последовательно и на протяжении многих лет изучающая старообрядчество, рассматривает это явление не только с религиозной точки зрения, но и с идеологической, исторической, культурной, этнической и социальной точки зрения. А современное положение старообрядцев в разных странах зависит именно от отношения государства к этой самобытной группе как социокультурной, этноконфессиональной общности. А здесь вроде бы все просто и понятно.

Увы.Старообрядцы на украинских землях как жили на окраинах, так и продолжают жить. Здесь, конечно, во многом виноваты сами старообрядцы. В Киеве в 2001 и 2004 годах активными представителями была предпринята попытка создания национально-культурного объединения старообрядцев Украины для возрождения древнего православия, исконных традиций и культуры христианства. В то же время старообрядцы объявили себя приверженцами и хранителями старой веры и духовных традиций, уходящих корнями в Киевскую Русь… Они заявили, что старообрядцев следует рассматривать не только в древнерусском контексте, но и в древнеукраинском и даже староболгарском, что является его ценностью.

Таким образом старообрядцы пытались восполнить недостающие страницы в новейшей истории Украины. Но идея всеукраинской организации так и не была реализована по ряду причин. И здесь можно только пожать плечами: в Украине старообрядцы могут рассчитывать только на свои силы в сохранении духовного и культурного наследия.

Историческая экскурсия

Старообрядчество — общее название религиозного движения, возникшего в России в середине — второй половине 17 века. Его появление связано с рядом литургических реформ и исправлением церковных книг Патриархом Московским Никоном (1653–1654). Основными изменениями, вызвавшими протест старообрядцев, стали введение креста-перепелиного знака вместо двупалого, исправление в богослужебных книгах имени Иисуса Иисусу (по греческой версии), согласно В новых книгах крестный ход должен происходить против солнца, а не против старого — по солнцу, по словам Символа веры о Святом Духе «и в Духе Истинного Святого Господа», «после исправления» правда »по греческой версии было введено тройное повторение« Аллилуйя »во время богослужения (вместо двойного), совершение литургии по новым правилам должно было происходить на пяти просфорах, а не на семи. монодическое пение заменено полифонической партией.Московский собор 1666–1667 годов осудил приверженцев старых обрядов, и с этого времени течение стало развиваться самостоятельно. Протоиерей Аввакум считается главным идеологом старообрядцев.

Бытует мнение, что основной причиной протеста было единственное введение Патриархом реформ, нарушающих соборность Церкви. Однако, помимо чисто церковной плоскости, со временем старообрядцы стали еще и формой социального и политического протеста.С самого начала старообрядцы вступили в противостояние со светской властью. Организационно движение оформилось уже в 70-80-х годах 17 века. Именно в это время в результате внутренних споров о священстве и эсхатологии среди старообрядцев возникли две основные группы: непоповцы и беглые поповцы. Первые считали, что антихрист уже воцарился в мире, и с этого времени прервалась благодать священства (вначале беспоповцы искали священников «дониконовского» хиротонии, но со временем полностью отказались от духовенство).Вторая группа положительно относилась к беглым священникам (беглым священникам) из Московского Патриархата и, в зависимости от условий, принимала их либо в нынешнем достоинстве, то через миропомазание, а иногда через перекрещение (старообрядцы категорически отрицают практика крещения поливом).

Со временем и беспоповцы, и рунлопоповцы разделились на еще несколько разных групп, которые в старообрядчестве называются согласием или разговором. Время от времени разные группы объединялись.В основном под влиянием конфронтации с властью.

Соловецкое восстание 1667-1676 годов считается началом беспоповства. Некоторые монахи отказались от нововведений и разорвали связи с церковной иерархией. Регистрация движения произошла в Новгородском соборе 1694 года, где были утверждены основные принципы непопизма. Все таинства, для совершения которых требовался священник или диакон, были изъяты из литургической практики, остались только крещение и исповедь.В первую очередь движение распространилось на Севере России — Поморие. Со временем он расширился на Западную Сибирь, Поволжье и Стародубщину. Одним из основоположников поморов был инок Корнилий Выговский. Под его руководством в 1694 г. образовалась выговская община (выговцы или поморы). В то же время среди беспоповцев сформировалась отдельная группа — федосеевцы (последователи Феодосия Васильева). Между двумя общинами сразу же возникли разногласия. Несмотря на единство в основных вопросах (воцарение Антихриста и прекращение благодати священства), выговчане и федосеевцы спорили о надписи на кресте (поморы считали надпись ЦСИХ — Царя Славы). Правильно Иисус Христос, и федосеевцы написали INCI), а также о таинстве брака (федосеевцы ратовали за полное безбрачие, а противники со временем развили доктрину нечестивого брака и тем разрешили брак).Споры длились почти весь 18 век. В 1767 году соглашение было достигнуто, но на очень короткое время.

Параллельно с федосеевцами и поморами возникло много непоповских разговоров. Самые известные из них — Спасовцы (или Нетовцы) — отрицают какие-либо таинства, аргументируя это тем, что лучше остаться без них, чем принять их от мирянина. Они проповедовали отсутствие благодати на земле и призывали уповать на Спасителя.

Согласие Филиппа — возникло в связи с восстановлением поморами памяти о светской власти.Отделившись от выговской общины, последних стали называть новопоморцами или тропаристами (федосеевцы также выступали против поминовения).

Странники (путешественники) — отказались от ряда либеральных светских законов, которые касались старообрядцев. Они отказались от возможности легального существования.

Наставники без всякой гордости берут на себя руководство сообществами. Женщина также может быть наставником.

В XVIII — XIX вв. возникло еще несколько мелких непопов (пастушьи, аароновские, самокресты и т. д.).).

В начале своего существования побег распространился на юге России в районе Дона, где заручился поддержкой донских казаков. «Двенадцать статей» княгини Софии усилили репрессии против старообрядцев (за критику реформ приказали «сжечь их в срубе»), вызвали новую волну беженцев на Дон. Основоположниками течения считаются иеромонах Иов (Лихачев) и игумен Доситей. Новая волна репрессий против старообрядцев, достигшая Дона, привела к расширению движения на Северном Кавказе, Кубани, Стародубщине.Остров Ветка (ныне Гомельская область) стал одним из самых ярких центров бегства. В этих регионах старообрядцы образовали экономически сильные ячейки.

В свою очередь, священство (бегство), как и беспоповство, все время подвергалось разделению на разные толкования. Так, в 18 веке в Керженце (келья Беглопопова) существовали Софонтьевский, Онуфриевский и Диаконист, между которыми постоянно продолжались ссоры, в основном из-за разногласий в приеме беглых священников (софонтианцы получали их через помазание, и диаконы через отречение) и другие ереси.

В XVIII веке Рогожское кладбище в Москве стало важным духовным центром. В 1779 г. в Москве прошел «перемазанский» собор беглопоповцев, на который были собраны представители почти всех духовных центров России. Главный вопрос, который встал перед участниками Собора, был связан с порядком приема беглых священников. Было принято решение о приеме через миропомазание. Противники такого решения, не желавшие ему подчиняться, начали искать возможности получить от Русской Церкви епископа для старообрядцев.Переговоры завершились формированием в 1801 году движения под названием единство веры (соблюдение старых традиций в Русской православной церкви). Это привело к оттоку значительной части беглых последователей от старообрядцев.

В первой половине XIX века из числа беглецов вышла еще одна группа — Лужковский договор. Его последователи не принимали правила царя Александра I, которые, с одной стороны, разрешали «беглых священников», не совершавших уголовных преступлений, а с другой стороны, обязывали их вести записи рождений.Лужковцы отказались от компромиссов с властями.

С самого начала появления старообрядцев желание найти епископа не угасало среди него. Однако единственный выступавший против реформ епископ Павел Коломенский скончался сразу после них в 1756 году. В дальнейшем с беглопоповцами попадались только авантюрные личности. В одном случае сбежавшие сторонники были рукоположены священником. Иоасафа (один из видных деятелей ветеринарного сообщества), который проводил тверской «Никоновский» епископ по старинному обряду.

В 1765 году совместно священниками и беспоповцами (поморами) была рассмотрена идея проведения хиротонии архиерея с помощью мощей одного из московских митрополитов Ионы или Филиппа (Колычева) по примеру о назначении митрополита Киевского Климента главой Климента Римского в 1147 году.

Поиск епископа увенчался успехом 28 (29) сентября 1846 года. К старообрядцам примкнул бывший митрополит Босно-Сараевский (Константинопольский патриархат) Амвросий.Он был принят через миропомазание и отказ от ересей.

Однако политика Николая I с ее негативным отношением к старообрядцам побудила старообрядцев основать епископальную кафедру за пределами России. Этим местом была Белая Криница (Сов. Черновицкая область, Украина), которая в то время входила в состав Австрии. Отсюда и название старообрядческой иерархии — Белокрыницкая или австрийская.

По просьбе России австрийское руководство сослало митрополита Амвросия в монастырь Цилли.Однако 6 января 1847 года он рукоположил Кирилла (Тимофьева) в сан епископа и назначил его наместником Белокрыницкой митрополии. В том же году были рукоположены епископы Славский Аркадий Брейльский Ануфрий. 3 января был рукоположен на Руси епископ Симбирский Софроний (Жиров). Впоследствии Кирилл стал митрополитом. Также была образована Тульчинская епархия (Румыния) (1850 г.). В результате недовольства русских старообрядцев епископом Софронием в 1853 г. был рукоположен на Московский престол епископ Антоний (Шутов).Последний фактически считается первым старообрядческим епископом России.

События второй половины XIX века ознаменовались усилением напряженности между иностранными и русскими старообрядцами (последние стремились обрести полную независимость от Белокрыницкой митрополии).

В конце концов. 50-е годы — нач. В 1960-е годы распространились апокалиптические настроения, отчасти вызванные чувством Лужкова. Для нормализации церковной жизни в 1862 году было издано «Окружное послание», подписанное русскими и иностранными епископами.Письмо сглаживало острые противоречия с Русской православной церковью. Это стало причиной нового разделения на округа и неокруга. Большинство встало на сторону окружения, а противники сформировали свою иерархию.

Дальнейшая история Белокрыницкого согласия связана со спорами между иностранными и русскими старообрядцами.

После провозглашения свободы вероисповедания в 1905 году в жизни старообрядцев произошло значительное оживление.Собор 1906 г. провозгласил фактическую независимость русской иерархии от Белокрыницкой. Московская епархия больше не присылала в Белую Криницу сообщения о постановлениях своего совета. Власть Белокриницкого митрополита распространялась только до границ России. Также в основном преодолен раскол между округами и неокружниками.

Тем не менее некоторые беглопоповцы (менее многочисленные), не признававшие иерархию Белой Криницы, продолжали искать епископа.В 1923 году к ним присоединился обновленческий архиепископ Саратовский Николай (Поздеев). Он был принят через миропомазание 19 декабря и был назван «Архиепископом Московским, Саратовским и всея Руси древних православных христиан». Таким образом образовалась еще одна старообрядческая иерархия. Со временем его центр был перенесен в Москву, а затем в Новозыбки (Брянская область) (отсюда и название — Новозибковский договор).

XX век для старообрядцев, как и для большинства религиозных организаций СССР, стал трагичным.

После изменения государственной политики в сфере религии в 1988 году в жизни старообрядцев произошел ряд положительных изменений.

Тогдашний глава Белокрыницкого Согласия (русская часть) архиепископ Алимпий (Гусев) был возведен в сан митрополита, и церковь была переименована в Русскую православную старообрядческую церковь (до этого она называлась Староправославной церковью Христа. ). В 1996 году состоялся общий Собор с иностранными иерархами. Однако с тех пор отношения между двумя братскими мегаполисами испортились.Причиной стали претензии на канонические территории. Сегодня это величайший старообрядческий договор. Имеет 11 епархий. Сегодня предстоятелем является митрополит Корнилий (Титов).

Новозыбковская иерархия, насчитывающая в начале 90-х годов около 20 общин, выросла до 70 (по некоторым данным до 150 приходов). В 2002 году Согласие было переименовано в Русскую Древнюю Православную Церковь, а ее глава стал именоваться Патриархом Московским (ныне Александр (Калинин)). В церкви 9 епархий.

В 1999 году иеромонах Аполлинарий (Дубинин) отделился от новозыбковской иерархии вместе с курской общиной. Это произошло из-за ряда внутренних противоречий в Новозыбковском соглашении. Его поддержал епископ Тульчинский Евмений и рукоположен во епископа Курского. Сейчас это отдельное соглашение, в котором участвует около 10 сообществ.

Среди беспоповцев наиболее заметны разговоры Помора и Федосеева.

Старообрядцы в Украине

Украина стала главным пристанищем для старообрядцев, бежавших от репрессий светской власти, начиная со второй половины 17 века.Что касается старообрядцев, священников, их поселения были основаны практически на всей территории нашей страны. Наиболее значительными единицами были Стародубщина, Подолье, Бессарабия, Крым, Слобожанщина и Буковина. В 17 веке старообрядцы поселились на землях Киевской области.

Поселение в каждом регионе имело свою специфику. Поскольку территория Украины в то время находилась под властью нескольких государств, характер старообрядческих поселений зависел от отношения к ним той или иной светской власти.

В частности, до начала 17 века украинские земли, входившие в состав Российской империи, сохраняли определенную автономию. Это привело к массовому расселению сторонников старинных обрядов на землях Стародубщины (Черниговщины), наиболее близких к России. Здесь они основали около 30 компактных поселений.

Еще одной важной единицей было Подолье, входившее в состав Польского государства. Их положение было немного лучше, чем у поселенцев Стародубщины.Одним из факторов благоприятного отношения поляков к старообрядцам было их преследование со стороны российских властей. На территории Подолии старообрядцы также основали более 30 поселений.

В конце 17 века старообрядцы основали ряд деревень на юге Украины. После восстания Булавина на Дону в 1708 году территорию, прилегающую к нижнему Дунаю, заселили донские казаки, которые были старообрядцами. Поскольку в то время эта территория находилась под властью Османской империи и поселенцы согласились принять участие в боевых действиях на стороне турок, здесь они получили широкие права и свободы.Осваивались и земли Херсонщины, где хозяйственный талант старообрядцев успешно использовал князь Григорий Потемкин. Князь с радостью пригласил их к сотрудничеству. Это значительно улучшило развитие региона.

В результате русско-турецких войн и присоединения части юга Украины к Российской империи положение старообрядцев несколько ухудшилось. Именно на Херсонщине впервые было введено так называемое двоеверие (способность служить по старому обряду, являясь частью Русской Церкви).

Во второй половине 18 века старообрядцы заселяют земли Буковины. Австрийский император Иосиф II разрешил им поселиться на землях империи Габсбургов. Именно здесь в 1846 году был основан центр большинства старообрядцев — Белокрыницкая митрополия. В селе Белая Криница (ныне Черновицкая область) даже были основаны два монастыря — мужской и женский.

Всего в начале ХХ века на территории Украины действовало около 40 старообрядческих монастырей и скитов.Основные были в селе Борскив в Виннице, два монастыря (мужской и женский) в Черкассах, в Бессарабской области были монастыри в Измаиле и Вилково. В целом, до русской революции в Украине существовало более 220 общин старообрядцев Белокриницкого согласия, которыми руководили три архиерея.

В отличие от России, старообрядцы на Украине пользовались значительной свободой. Они сохранили эти привилегии по отношению к своим русским единоверцам даже после присоединения Правобережной Украины к Российской империи в 1793 году.Екатерина II была вынуждена во многом признать права старообрядцев на этих территориях. После присоединения Бессарабии к России в 1811 году право на свободу вероисповедания было признано за старообрядцами.

В Украине старообрядцам удалось создать довольно сильные экономические ячейки. В середине XIX века на территории Стародубщины (Черниговщина) действовало более 80 предприятий разного профиля, принадлежавших старообрядцам.В Киеве 50% купцов 1-й гильдии были старообрядцами.

Что касается старообрядцев-беспоповцев, то основными ячейками их расселения были Харьковская область, Житомирская область.

Среди всех поп-фри разговоров в Украине поморы представлены лучше всего тогда и сейчас. В 1760 году три монаха из Выговского монастыря основали Чугуевский монастырь под Харьковом. В конце того же века был заложен фундамент женского монастыря. Однако близость к границе с Россией предопределила частые разрушения населенных пунктов.В ХХ веке монастырь был перенесен в Харьков, где просуществовал до 1994 года, когда скончалась последняя монахиня Марфа Марковна Бочарова. Харьковская община по-прежнему остается одной из самых влиятельных в Украине.

Незначительным, но знаменательным является присутствие поморов на Закарпатье. Они поселились здесь во времена Австро-Венгерского государства, а сегодня в селе Заричево, в Ужгороде и Мукачево есть три небольшие общины.

Около 20 поселений основали на Волыни беспоповцы-федосеевцы.В Житомире построили храм. Со временем украинские федосеевцы все больше склонялись к поморским принципам.

На просторах Украины существовали также отряды беспоповцев-филипповцев, самая крупная из которых находилась в Одессе.

В целом к ​​середине 80-х годов ХХ века в Украине было около 45 свободных от населения населенных пунктов. В начале 90-х встал вопрос о создании централизованного объединения поморов в Украине. Сначала инициативу взяла на себя харьковская община, однако со временем лидерство перешло к житомирской общине.25 мая 2003 года в Житомире состоялось собрание поморов области, на котором был образован областной совет старообрядцев-поморов (официальное название — «Областной совет УПЦ»). На Генеральном Соборе ДОЦ в Санкт-Петербурге в мае 2006 г. также поднимался вопрос о создании центрального духовного управления ДОЦ в Украине. Однако всеукраинская организация еще не сформирована, украинские поморы подчиняются Российскому Совету ВПЦ.

Статистические данные

Сегодня крупнейшей старообрядческой конфессией в Украине является Русская православная старообрядческая церковь (Белокриницкое Согласие).Около 60 общин объединены в Киевскую и всеукраинскую архиепископы во главе с архиепископом. Большинство приходов находится в Одесской, Хмельницкой, Винницкой и Черновицкой областях. Епархия подчиняется Московской митрополии.

Русская Древняя Православная Церковь (Новозыбковское Согласие) имеет 5 общин в Украине. Украинские общины закреплены за Слобожанским благочинием и входят в состав Белорусско-Украинской епархии с центром в Минске.Епархией руководит епископ Иосиф. Непосредственное руководство приходами в Украине осуществляет благочинный. Николай Просин.

Есть еще одна община в Украине, подчиненная епископу Аполлинарию (Дубинину). Однако о ней мало что известно.

Среди старообрядцев-беспоповцев крупнейшим является Поморское (Выговское) согласие, которое в настоящее время насчитывает более 30 общин. По регионам наибольшее количество общин — в Житомирской области — 13 общин, в Харьковской области — 5, по 3 общины в Виннице и Закарпатье, по 2 — в Луганске, Донецке и Крыму, по 1 — в Хмельницком, Днепропетровске, Запорожская, Одесская и Черниговская области…

Также в Украине существует около 5 небольших общин федосеевцев. Однако о них практически ничего не известно.

Артикул:

1. А.А. Безгодовцы христиане-поморы Украины: краткий обзор и постановка вопроса // http://www.samstar.ru/document/815/?XTORESID=333c47c315bd4e6a3f89f0775ec235ba
2. А.А. Безгодов, К.Я. Кожурин Рабочая поездка членов Российского Совета WOC по Востоку Украины // http: // www.samstar.ru/document/2062/
3. У старообрядцев-поморов Украины нет собственной централизованной организации // http://www.starover.religare.ru/article7277.html
4. М.О. Шахов. Староверы // Энциклопедический словарь. Религиозные исследования. М .: Академический проект, 2006. С. 1013-1014
5. Евгений Бутырев. Системные проблемы русских старообрядцев // http://www.starover.religare.ru/article6810.html
6. Таранец С.В. Русские старообрядцы на территории Украины: расселение, история и современное состояние // http: // www.starover.religare.ru/article6469.html
7. Таранец С.В. Старообрядцы Украины: вопросы истории и ее современное состояние // http://www.starover.religare.ru/article7277.html
8. Епископ Савватий: Распространение Нинишну среди православных, как только заблудишься, можно привести к сектантству // http://www.vechirka.com.ua/society/church/2208180303.php

Полезные интернет-ресурсы:

• Русская православная старообрядческая церковь Официальный сайт митрополии Московской и всея Руси — http: // www.rpsc.ru/
• Русская Древняя Православная Церковь Паж РДЦ (Новозыбковская иерархия) по благословению Патриарха Александра (Калинина) — http://ancient-orthodoxy.

  No related posts.