Мечеть хана Узбека. Старый Крым
Мечеть хана Узбека
Мечеть хана Узбека – это одна из самых почитаемых святынь коренного населения Крыма, а именно, крымских татар. Люди мусульманской веры регулярно посещают этот храм, да и туристы тоже с удовольствием сюда приезжают, чтобы посмотреть на величественные древние постройки. Мечеть хана Узбека находится на восточном побережье полуострова в городе Старый Крым.
Географические координаты Мечети хана Узбека на карте Крыма GPS — N 45.0323 E 35.0944.
Время возведения Мечети хана Узбека известно достаточно достоверно, так как на стенах сооружения есть табличка, содержащая эту информацию. Она была построена в 1314 году, когда ханом Золотой Орды был Мухаммед-Узбек. В честь него и была названа мечеть.
Хан Узбек тридцать лет управлял Золотой Ордой, и всё это время татарское государство очень активно развивалось. Среди населения стала очень быстро распространяться мусульманская вера, поэтому Узбек и приказал построить в Солхате (так назывался ранее Старый Крым) мечеть.
Мечеть хана Узбека построена в форме прямоугольной базилики. Один из углов сооружения дополняет единственный минарет, в который ведёт винтовая лестница. Вход оборудован в виде портала, а внутри помещение поделено на три нефа, в одном из которых находится михраб. Надо отметить, что и портал, и михраб являются образцом высокохудожественной резьбы по камню.
Кроме самой мечети, здесь ещё находятся развалины медресе – высшая школа для мусульман. Она была основана в начале 1330-х годов богатой женщиной Инджибек-хатун. Эта постройка имела квадратную форму с открытым внутренним двориком, по периметру которого размещались кельи. Основным направлением деятельности медресе было изучение Корана, но и другие науки здесь тоже преподавались, такие как арифметика, философия, астрономия и другие.
Одни из первых упоминаний о Мечети хана Узбека и медресе были обнаружены в работе Эмилио Доротелли д’Асколи – бывшего католического префекта «Кафы и Татарии». Она называлась «Описание Чёрного моря и Татарии», а дата её создания преподала на первую половину ⅩⅦ столетия. Следующая волна интереса к татарской культуре возникла в 20-х годах ⅩⅩ века, когда под руководством профессора Бороздина И.Н. на территории мечети начались раскопки. В результате было найдено более 800 разновидностей всякого рода вещей, связанных с золотоордынской эпохой. Проанализировав все находки, были сделаны выводы, что татарская культура того периода была во многом сходна с турецкой культурой сельджуков.
В настоящее время Мечеть Узбека является действующей. В 1992 году был завершён четырёхлетний процесс её реставрации, после чего она была передана мусульманской общине Старого Крыма. Мечеть хана Узбека Являеться не только достопримечательностью Крыма, но и наследием прошлых веков, которые мы должны сберечь, для следующих поколений.
Мечеть хана Узбека на карте КрымаДуховность и просвещение: от мектеба к университетам
Духовность и просвещение: от мектеба к университетам
Уважение к знаниям является частью традиционного мировоззрения и духовности татарского народа. Ислам и мусульманская система просвещения и науки сыграли огромную роль в формировании основных элементов духовной культуры татарского народа.
Истоки высокой духовности и идей просвещения зародились у татар в глубокой древности. Анализ китайских и арабских источников позволяет говорить о существовании государственной системы просвещения ещё в период Тюркского каганата. Эта традиция развивалась и в более поздних тюркских государствах. Наибольший же расцвет система образования получает в рамках мусульманской культурной традиции. Многочисленные находки, восходящие к древнетюркской эпохе, свидетельствуют о довольно широком бытовании грамотности у тюрко-татарских народов.
Занятие в медресе. Персидская миниатюра. XVI в.
Ислам в Поволжье проникает через Среднюю Азию благодаря торговым и политическим контактам, а также возникновению государственности. Как писал арабский автор начала X в. Ибн Русте, «малик Болгар, Алмыш по имени, исповедует ислам», а «большая часть их (т. е.булгар) исповедует ислам, и есть в селениях их мечети и начальные училища с муэдзинами и имамами».
Важнейшим событием, ознаменовавшим утверждение ислама в Булгарии, стал обмен посольствами между Алмышем и багдадским халифом ал-Муктадиром. С этого времени ни одно географическое сочинение уже не обходилось без упоминания булгар.
Спор философов. Иранская миниатюра. Шираз. 1560-е гг. Лист из рукописи Низами Гянджеви «Хамсе»
Обучение суфиев в медресе. Персидская миниатюра. XVI в.
Кашинная чернильница и костяное перо. Болгар. XIII – XIV вв.
Став в Х в. официальной частью исламского мира, волжские булгары смогли получить доступ к последним достижениям науки и просвещения арабо-мусульманского мира. Мусульманская система образования становится частью государственной политики: получение знаний признавалось богоугодным делом для каждого мусульманина независимо от сословия или происхождения.
В крупных центрах образования – в Биляре, Болгаре, Суваре действовали мектебы и медресе, преподавали известные учёные. После окончания медресе следующей ступенью образования могло быть обучение в Бухаре, Самарканде, Балхе, Мешхеде или Багдаде. Учёные знакомились здесь с лучшими достижениями науки и культуры Востока того времени. Получив специальную подготовку у знаменитых учёных, часть шакирдов возвращалась в Булгарию, становясь преподавателями и продолжая научную деятельность. Сохранились сведения о 86 булгаро-татарских писателях, просветителях и учёных – астрономах, медиках, историках, философах-энциклопедистах.
Надписи на черепках и штукатурке. Сарай. XIV в
Майоликовая архитектурная деталь. Болгар. XIV в.
Одним из ранних булгарских учёных считается Ходжа Ахмед ал-Булгари. Его книги «Суфийский путь булгар», «Пользы нравоучения», «Всеобъемлющий» были широко известны на всём Востоке. Среди сохранившихся со времён Волжской Булгарии письменных источников следует упомянуть труд по медицине «Большое противоядие» (1220 – 1221) Таджеддина ал-Булгари. Учёный, историк Ягкуб ибн Нугман, будучи главным судьёй Болгара, написал книгу «История Булгара». Религиозно-суфийские сочинения Ибн Дауда ас-Саксини ас-Сувари, Бурханеддина ал–Булгари и других активно цитировались их последователями.
Чтецы Корана. Персидская миниатюра. Начало XIV в.
После образования Монгольской империи ислам в Поволжье не только сохранил свои позиции, но и расширил влияние. В начале XIV в. мусульманская община среди татарской аристократии настолько усилилась, что возвела на престол хана Узбека (1312 – 1342), который стал распространителем ислама.
Деталь деревянной подставки для книг. Египет. XI – XII вв.
Крышечка от чернильницы. Иран. XII в.
Укрепление позиций ислама и мусульманского духовенства, начавшееся в середине XIV в., завершилось с образованием самостоятельных татарских ханств – Астраханского, Казанского, Крымского и др. В них сложилась строгая иерархия мусульманского духовенства.
Просветительская деятельность традиционно возлагалась на представителей духовенства. Например, в Казани главное медресе располагалось у джами-мечети близ Ханского двора, а возглавлял его сам глава мусульманской общины ханства – сеид Кул Шариф, получивший известность и как поэт. Традиционно в каждом татарском ауле при мечети были устроены мектебы или медресе. В них готовили переписчиков книг, учёных, поэтов, богословов и чиновников. До наших дней дошёл большой рукописный математический трактат «Сборник правил» Мухутдина Мухаммеда сына хаджи Атмаджи (1542). Он долгое время использовался как учебник в казанских медресе и свидетельствует о высоком развитии математического образования в Казанском ханстве. Известны трактаты по географии, этнографии, истории, большое количество литературных произведений и несколько ханских грамот (ярлыков). Значительный вклад в развитие просвещения в Казанском ханстве внесли суфийские ордена и школы: суфийские шейхи открывали школы, имеются сведения о династиях потомственных суфиев.
Медресе. Худ. Р. М. Вахитов. 1998 г.
Падение татарских ханств изменило ход развития татарского общества. В 1555 г. в Казани учреждается кафедра архиепископа для обращения жителей края, в первую очередь татар, в христианство. Политика христианизации местного населения, начавшаяся сразу же после присоединения края к Российскому государству и продолжавшаяся до начала XX в., не принесла серьёзных успехов. Тем не менее её результатом стало возникновение новой группы – крещёных татар (кряшен), которая отличалась от других по конфессиональной принадлежности. Процесс становления этой группы шёл довольно медленно. Так, к 1719 г. в крае насчитывалось до 30 тыс. крещёных татар. Они при первой же возможности переходили обратно в мусульманство. К 1926 г. количество кряшен выросло до 99 тысяч.
В XVI – XVII вв., в связи с утратой государственности, мусульманские духовенство и система образования стали институтами сохранения татарского языка, культуры и духовности. В этот период они функционируют как защитный механизм, элемент самосохранения общины.
По точному замечанию татарского историка Т. Давлетшина, «сохранение татарского народа под властью Российского царизма в течение многих веков, сохранение своей самобытной культуры и даже значительное развитие её в последний период царизма можно объяснить лишь безграничной преданностью татар принципам ислама, сознанием своей принадлежности к великому исламскому миру и неискоренимой тягой к просвещению».
Традиционный женский костюм кряшенки. Бакалинский район Республики Башкортостан. 1976 г.
Традиционный женский костюм кряшенки. Лаишевский район, с. Меретяки. 1976 г.
Население продолжает получать начальное образование в сельских мектебах и небольших медресе, содержащихся на средства махалли (мусульманской общины), ограничиваясь азами грамотности, основами ислама. Это способствовало тесному переплетению религиозного и этнического в сознании татар, распространению «народного ислама». В этот период у татар сложилась система традиционного мусульманского образования, названная впоследствии кадимистской.
Во второй половине XVI – XVIII в. среди татар значительно усилил свои позиции суфизм. Развитие образования стало происходить через шейхов и их мюридов (последователей), где практиковались жёсткая дисциплина за счёт беспрекословного подчинения послушника-мюрида наставнику-шейху и структура закрытого ордена. Суфизм способствовал сплочению мусульманской уммы и распространению мусульманского образования в критических условиях.
Ислам и мусульманское образование в татарском обществе второй половины XVI – XVIII в. Обеспечили определённую стабильность. Однако, сохраняя и консервируя средневековые содержание и методы, образование продолжало развиваться экстенсивно. Политика веротерпимости, провозглашённая Екатериной II, привела к небывалой активности татар. Интенсивное строительство мечетей и открытие при них мектебов и медресе в конце XVIII – начале XIX в. способствовали созданию целой системы народного образования. Со временем она стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей.
Медресе «Галия». Уфа. Начало XX в.
Татарская религиозно-философская мысль конца XVIII – XIX в. развивалась в русле двух течений: критики спекулятивной теологии калама и теологической мысли с морально-этическими нормами суфизма. Главное достижение татарских религиозных реформаторов второй половины XIX в. – это модернизация религиозно-мировоззренческой и этико-ценностной проблематики в плане приближения её к «мирским» запросам, за пересмотр основ исламского знания с учётом требований современности, внедрение прогрессивных форм типового религиозного и светского образования. Это общественно-политическое движение обновления культуры и общества среди российских мусульман получило название джадидизма. Культурными центрами движения были медресе «Мухаммадия» в Казани, «Галия» и «Усмания» в Уфе, «Хусаиния» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке, «Низамия» в Астрахани, «Иж-Буби» в деревне Иж-Бобья Вятской губернии.
Татарская соборная мечеть. Худ. Э. Турнерелли. 1839 – 1840 гг.
К концу XIX в. у татар наблюдается стремление к сближению с европейской культурой и переустройству жизни в соответствии с потребностями Нового времени. Первые попытки проявились в адаптации традиционных методов преподавания в татарских медресе. Следующим шагом стала реформа системы преподавания с учётом передового опыта российских, европейских, американских и турецких педагогов. Достижения зарубежной системы образования, новые методы и приёмы преподавания активно пропагандировались в татарской периодической печати и использовались при разработке новых программ и учебников для медресе. Об этом писали видны представители татарской просветительской мысли Ш. Марджани, Х. Фаизханов, Р. Фахретдин.
Родной язык. Скульптор Р. Х. Нигматуллина. 1986 г.
Наиболее ярко идеи реформирования национального образования проявились в джадидистском движении, начавшемся с борьбы за введение нового – звукового метода обучения чтению (усулджадид). Впервые о его необходимости заявил И. Гаспринский в издаваемой им газете «Тарджеман» («Переводчик». Джадидистское движение сыграло большую роль в распространении среди татар светского образования, проникновении в татарские учебные заведения идей и методов европейской педагогики. Среди народа новую школу называли машинной, сравнивая быстроту обучения с производством на заводском конвейере. Новая школа отвечала практическим задачам: она учила читать и писать, давала элементарные знания по арифметике, географии, поддерживая религиозный менталитет учеников.
Көрсигә куелган Коръән. XIX йөз
В медресе стали вводиться групповые занятия по классам, по определённой программе и по установленному расписанию, от преподавания отдельных книг перешли к изучению предметов. В джадидистских мектебах имелись парты, хотя и низкие, перед которыми ученики сидели на полу на коленях, и классная доска. В них впервые началось изучение татарского языка и литературы, истории и географии, естественных наук. Светские предметы в медресе сочетались с религиозным образованием и воспитанием. Само обучение делилось на несколько ступеней. Так, в знаменитом медресе «Мухаммадия» оно подразумевало начальное – подготовительный класс и 5 лет обучения, среднее – 6 лет обучения, и высшее 3-летнее образование. С 1912 / 13 учебного года к среднему отделению было добавлено продвинутое среднее, которое давало право на преподавательскую деятельность. Шакирды, ещё не окончившие высшее отделение медресе, могли преподавать в татарских начальных учебных заведениях. Как правило, во время летних каникул они становились учителями в сельских школах. Шакирды, выучившиеся в джадидистских медресе Крыма, Казани, Оренбурга, распространяли знания не только в Поволжье и Приуралье, но и в Сибири, Казахстане, среди тюркских народов Средней Азии и Кавказа.
Здание медресе «Мухаммадия» в г. Казани. Начало ХХ в.
Дом братьев Буби и женское медресе. Дер. Иж-Буби. 1908 – 1910 гг.
К концу ХIХ столетия просветители, получившие образование в зарубежных и российских учебных заведениях, возглавили модернизацию общества: Ю. Акчура (Сорбонна), Ф. Бакиров (Нью-Йорк), С. Максуди (Сорбонна) и др. За 1905 – 1917 гг. число обучавшихся в университетах России татар перевалило за 250. Начиная с 1906 г. женщины также получили право учиться в Казанском университете. Татарки получали образование на Высших женских курсах разного профиля Санкт-Петербурга, Москвы и других городов. Среди татарок были и студентки зарубежных учебных заведений: З. Абдрахманова и С. Сыртланова учились в Женеве; С. Шакулова в Сорбонне получила не только диплом, но и научное звание профессора механики. Десятки татар получили образование в учебных заведениях Парижа, Женевы, Льежа, Лейпцига, Фрайбурга, Нью-Йорка, Токио, Стамбула. После окончания учёбы они возвращались на родину с большим багажом знаний и желанием просвещать, изменить татарское общество, в том числе через реформирование системы национального образования.
Политическая, научная и литературная газета «Тарджеман» (№ 104). Бахчисарай. 1906 г.
К концу ХIХ – началу ХХ в. система национального образования татар была полностью самостоятельной и независимой от государства и в финансовом, и в содержательном плане, а к началу ХХ в. она стала в полной мере общедоступной. Октябрьские события 1917 г. внесли кардинальные изменения в общественную жизнь народов России. Первые законодательные акты, принятые советским правительством в 20-х гг. XX в., стали основой политики ликвидации господствующего положения религии в государстве, отменили льготы и привилегии духовенства, передав решение вопросов семейно-брачного права и образования в ведение светского государства.
Исмаил-бей Гаспринский (1851 – 1914) – крымско-татарский просветитель, издатель и политик, один из основоположников джадидизма и пантюркизма
В первые годы после установления советской власти, несмотря на большие изменения, в национальной системе образования татар сохранялись некоторые элементы преемственности старого и нового. Наиболее крупные татарские новометодные медресе и приходские школы были преобразованы властями в высшие и специальные педагогические учебные заведения и некоторое время продолжали свою деятельность в новом статусе.
Веками складывавшиеся духовные ценности народов постепенно утрачивались либо оттеснялись в ограниченную сферу семейно-бытовых обычаев и обрядов. Верующие потеряли связь с религиозными организациями. В результате общемасштабной атеизации татарского населения (исчезновение исламской классической культуры, уничтожение духовной элиты и системы религиозного образования) в 1930-е гг. и в первой половине 1940-х гг. религиозная жизнь татар-мусульман Российской Федерации находилась в трудном положении.
Учащиеся медресе «Мутыгия». Уральск. 1905 г. Второй справа в первом ряду – Г. Тукай
В 1960 – 1970-е гг. основным направлением антирелигиозной работы стали закрытие мечетей, церквей, препятствие проповеднической деятельности служителей культа, борьба против религиозных обрядов и традиций в повседневном быту, стремление отделить национальную традицию от религиозной.
Со становлением новой советской школы в первые десятилетия XX в. национальная система образования у татар фактически прекратила существование. С 1960 г. начался практически полный переход на русский язык обучения. Национальный характер образования стал сводиться к преподаванию учебных предметов (число которых сокращалось) на родном языке. В результате к 1980-м гг. татарские школы сохранились лишь в сельской местности Татарской АССР.
Если в 1968 г. в 1475 татарских школах обучалось свыше 200 тысяч детей, то к 1990 г. таких школ осталось немногим более одной тысячи. Доминирование русского языка в государственных учреждениях, делопроизводстве, в средних и высших учебных заведениях определяло ориентацию на его предпочтительное знание. Особенно сильной такая тенденция была среди городского населения, численность которого в условиях стремительной урбанизации республики резко возросла. Первое поколение горожан-татар, получивших образование в сельской школе на родном языке, испытывало комплекс неполноценности из-за плохого владения русским языком. От подобного дискомфорта они пытались избавить своих детей и выбирали для них русскую школу. Ещё более интенсивно процесс утраты родного языка происходил у татар, проживавших за пределами республики, где вообще не было национальных школ, культурных учреждений, книг и периодической печати на татарском языке.
Кызыксынучан шәкерт. Рәс. Ю. Б. Лысогорский. 1954 ел
Разительные перемены произошли в современном Татарстане. Возрождение исламских традиций привело в 1992 г. к формированию самостоятельного Духовного управления мусульман Республики Татарстан. В 1998 г. в г. Казани открылся Российский исламский институт, кроме него действуют 3 высших и 10 средних медресе по подготовке профессиональных духовных служителей. В 2018 г. открылась Болгарская исламская академия – высшее учебное заведение и научно-богословский и образовательный центр всероссийского значения.
Учебники XIX – начала ХХ в.
Изменилось отношение и к национальной школе. В Республике Татарстан было открыто 1200 татарских школ и гимназий, созданы самостоятельные кафедры в вузах. Одним из ярких проявлений реальной ситуации в Татарстане рубежа XX – XXI вв. стало свободное развитие языков и культур народов, проживающих на территории республики, что и определяет межнациональное и межконфессиональное согласие не только между татарским и русским народами, но и всеми этническими меньшинствами. В городах и районах республики действуют чувашские, удмуртские, марийские, мордовские, еврейские школы, представители других национальностей изучают свой язык в воскресных школах.
Значительно расширились возможности в развитии национальных языков и науки в высших учебных заведениях страны, особенно в Казанском федеральном университете. С 1993 г. в Республике Татарстан действует Академия наук с системой гуманитарных и естественнонаучных институтов.
Духовность и просвещение татарского народа всю свою историю шли вместе. Процессы модернизации в конце XIX в. обособили системы духовного и светского образования, сделали религию личным делом каждого человека. Однако духовность как направление общего цивилизационного выбора нации и отдельного человека продолжает определять развитие татарского народа, цементируя единство нации.
К 1100-летию ислама в Булгарском вилаяте — Реальное время
Фото: Роман ХасаевВ 2022 году ожидается празднование памятной даты для мусульман России — 1100-летия принятия ислама в Волжской Булгарии. Президент России Владимир Путин поручил правительству страны и Кабинету министров Татарстана заняться подготовкой мероприятий, посвященных празднованию, на государственном уровне. Все это, по мнению колумниста «Реального времени» Карима Гайнуллина, указывает на то, какую роль играют ислам и преемственность традиций Булгарского вилаята (а именно так называлась Волжская Булгария в источниках) для Татарстана и России в целом. Подробнее об этом он рассуждает в очередной авторской колонке для нашего издания.
Булгарский вилаят долгое время был самым северным исламским политическим образованием. Вот как это описывал путешественник Абу Хамид аль-Гарнати: «И слышал я в Булгаре, а это — город на краю стран ислама, на севере».
Принятие ислама«Всенародное» принятие ислама в Волжской Булгарии связывают с прибытием в наши земли посольства во главе с Ахмадом ибн Фадланом. Случилось это весной 922 года, а уже летом, как предполагается, булгары приняли ислам. Однако арабские источники указывают, что на тот момент в Булгаре (Болгаре) уже были мусульмане. Среди татарских дореволюционных уляма существовало несколько точек зрения касательно того, как ислам проник в Булгарию. Такое предположение выдвинул Шигабутдин Марджани:
«Что касается до известий о принятии ислама булгарами и соседними с ними народами, то достоверное и определенное можно говорить только с того времени, как по приказанию халифов явились наместники их у Каспийских ворот, то есть после взятия Дербента и укрепления границы.
Во время Омаядов в 95 (714) году великий эмир Маслама, сын Абдул-Малика, завоевал границу. В 110 (728) году после хиджры у вышеупомянутого Масламы снова произошло жаркое сражение и великий бой с неверными хазарами и храбрые мусульманские войска победили неверных. Некоторые говорят, что булгары приняли мусульманство в 200-х годах, во время халифата Мамуна, знаменитейшего государя из династии Аббасидов. Другие же, что это случилось во время халифата Васики-билла. А по моему мнению, достоверно и твердо то, что ислам принял царь булгарский Алмас-хан, сын Силки-хана, вместе со своим семейством и двором в 310-х (922) годах хиджры. В это время халифом был аль-Муктадир биллахи Абу-л-Фадл Джафар ибн Абдаллах, сын Ахмеда аль-Аббаси. Этот халиф послал письмо и посланника из столицы халифата, то есть Багдада, чтобы обратить их. После этого великие посланники Сахсан Расиби, Бадр аль-Харами и Ахмед бин Фадлан, сын Аббаса, сын Рашида, отправились туда, чтобы научить народ шариату и познакомить с постановлениями закона. Впоследствии явились из Багдада разные ученые, ремесленники и учителя, и через них ислам все более распространялся у булгар и их соседей» («Очерки истории Булгарского и Казанского ханств» Ш. Марджани).
Это подтверждают и записки Ибн Фадлана, где хан Аламуш, говорит, что «отец мой был неверным и я также был неверным».
Фото: Михаил КозловскийОднако уже Абу Хамид аль-Гарнати, другой арабский путешественник, приводит иную легенду, согласно которой булгарский хан принял ислам под влиянием одного из бухарских купцов, вылечивших от тяжелой болезни хана с ханшей. Этого купца прозвали «булгар» или «биляр», «ученый человек», от чего свое название получило все булгарское политическое образование. Шейх аль-Гарнати пишет, что эта легенда восходит к не сохранившейся до наших дней книге «Тарих аль-Болгар» за авторством одного из булгарских кадиев.
Также Абу Хамид аль-Гарнати пишет о зависимости булгарского хана от хазар в X веке, что Александр Монгайт, советский историк, называет соответствующим действительности:
«И пришел к ним царь хазар во главе большого войска, и сражался с ними, и сказал им: «Зачем принял эту веру без моего приказа?» И сказал им мусульманин: «Не бойтесь, кричите: «Аллах велик!» И они стали кричать: «Аллах велик! Аллах велик! Аллаху хвала! О Боже, благослови Мухаммада и род Мухаммада!» — и сразились с этим царем, и обратили его войско в бегство, так что этот царь заключил с ними мир и принял их веру, и сказал: «Я видел больших мужей на серых конях, которые убивали моих воинов и обратили меня в бегство». И сказал им этот богослов: «Эти мужи — войско Аллаха, великого и славного».
Посещение Булгара среди восточных искателей приключений, видимо, стало делом почетным. Так, великий арабский путешественник Ибн Баттута утверждает, что также имел счастье побывать в этом городе, впрочем, не оставив подробных воспоминаний:
«Я наслышался о городе Булгаре и захотел отправиться туда, чтобы взглянуть на то, что говорится про чрезвычайную краткость ночи в нем, а также про кратковременность дня в противоположное время года. Между ним и ставкой султана был десяток [дней] пути. Я попросил у него [султана] проводника туда, и он отправил со мною такого, который довез меня туда и привез меня обратно к нему. Прибыл я туда в рамазане, и, помолившись на закате солнца, мы разговелись. Сделан был перерыв к вечерней молитве во время нашего разговения. Мы совершили ее [вечернюю молитву] да молитвы таравих и витр, а вслед за тем [уже] занялась и заря. Также короток день в нем [Булгаре] в период краткости его [зимой]. Пробыл я там три дня».
Почему выбор Булгарии пал на ислам? Конечно, самый желанный ответ для любого мусульманина — хан Аламуш уверовал в Аллаха и в ниспосланный им Мухаммаду Закон. Ибн Фадлан описывает хана как благочестивого мусульманина, знакомого с богословским языком. В «Записках» он цитирует его слова:
«Воистину, Аллах могучий и великий даровал мне ислам и верховную власть повелителя правоверных, и я раб Его, и это [перекочевка племен Волжской Булгарии] — дело, которое Он возложил на меня, и кто будет мне противиться, того я поражу мечом».
Фото: Михаил КозловскийКроме того, исследователи указывают и на ряд других причин. Очевидно, что уже к тому времени в Булгаре была мусульманская община, и, вероятно, значительная. Видимо, поток проповедников шел из Хорезма — большинство верующих уже тогда совершали поклонения в соответствии с утвердившимся ханафитским мазхабом. Ибн Фадлан, судя по своим запискам, будучи приверженцем шафиитского толка, вступал в юридические споры с местными мусульманами, однако, судя по тому, что татары до сих пор привержены ханафитской школе в юриспруденции, это не увенчалось успехом.
Абу Хамид аль-Гарнати, сам будучи испанцем, приверженцем маликитской школы права — меньшинства в мусульманском мире, терпимо относился и не вовлекался в горячие правовые споры между сторонниками школ, распространенных в то время. Он сухо пишет о том, что большинство булгар являются ханафитами в области права. Однако интересно, что он упоминает некоторое количество магрибинцев-маликитов в землях Булгара, что еще раз подтверждает, насколько этот город был интересен мусульманским путешественникам.
Второй причиной можно назвать противоборство с уже упомянутым Хазарским каганатом, где правящая верхушка исповедовала иудаизм. Ряд исследователей и вовсе считают Волжскую Булгарию того периода как отколовшуюся от Хазарии мусульманскую провинцию. В этой ситуации стратегический союз с халифатом против общего врага выглядит естественно.
Кроме того, в «Записках» описано, как Аламуш надеялся на финансовую поддержку Багдадского двора в деле строительства крепости. Что, впрочем, не увенчалось особым успехом.
Принятие ислама Булгарским государством было удивительно для современников. Этому удивлялся и английский философ и монах-францисканец Роджер Бэкон:
«А эти булгары из Великой Булгарии — злейшие сарацины [мусульмане]. И это удивительно, ибо земля эта отстоит от Железных ворот, или от Каспийских ворот, более чем на 30 дней пути через пустыню; и она лежит в северных пределах — вот почему в высшей степени странно, что до них, столь удаленных от сарацин, дошло учение Мухаммада».
Фото: Михаил КозловскийТюрки до исламаПонимание того, что принятие ислама стало большим прорывом, эволюцией всего тюркского народа, дают исторические источники, которые описывают окружающие булгар и хазар тюркские народы.
В своих «Записках» Ибн Фадлан подробно описал поверья и традиции, существовавшие на тот момент в тюркской среде. Если эти описания правдивы (а других почти нет), то перед нами предстает картина быта, кардинально отличная от принятого у мусульманских, иудейских и христианских народов:
«Они бреют свои бороды и едят вшей. [Вот] один из них тщательно исследует швы своей куртки и разгрызает вшей своими зубами. Право же, был с нами один человек из их числа, уже принявший ислам и служивший у нас. Однажды я видел, как он поймал вошь в своей одежде, он раздавил ее своими ногтями, потом слизнул ее и сказал, когда увидел меня, что прекрасно.
А вот как он описывал племя гуззов:
«Они не очищаются от экскрементов и от урины и не омываются от половой нечистоты, и (не делают) другого чего-либо подобного. Они не имеют никакого дела с водой, особенно зимой. Женщины их не закрываются от их мужчин и ни от кого из них, и также женщина не закрывает ничего из своего тела от кого-либо из людей».
Далее же идет описание, которое я не могу привести в данной статье, но настоятельно рекомендую вам ознакомиться с двумя этими источниками самостоятельно.
На этом фоне Булгар у арабских географов представляется культурным городом. Вот как описывает его Абу Исхак аль-Фариси аль-Истахри:
«Булгар — имя города, и они [булгары] — мусульмане, в [городе] соборная мечеть; сообщил мне тот, кто совершал хутбу [пятничную проповедь] в них, что количество мужей в обоих городах приблизительно 10 тысяч. У них — деревянные строения, укрываются в них зимой, а летом располагаются в шатрах».
Фото: Михаил КозловскийПризрак Булгарского вилаята после монгольского нашествияЗнаковый историк, специалист по истории Казанского ханства Михаил Георгиевич Худяков считал, что именно призрак Булгарского вилаята стал основой для отторжения Улу-Мухаммадом, первым ханом Казани, Казанского улуса:
«Имея опыт отторжения от Сарайского ханства независимого Крымского государства, самостоятельность которого была обусловлена договором с Кичи Мухаммадом, и не желая больше оставаться в негостеприимных пределах России в качестве эмигранта, Улу-Мухаммад решил отторгнуть от Сарайского ханства другую часть его владений и обосноваться там в качестве независимого государя. С этой целью он составил план восстановления самостоятельного мусульманского государства в Среднем Поволжье, каким было Болгарское царство» («Очерки по истории Казанского ханства»).
В татарских источниках Казанское ханство также именуется Булгарским вилаятом. Вот как он описывается в «Зафер наме-и Вилаят-и Казан» — источнике 1550 года, за два года до завоевания Казани:
«И также столица Булгарского вилайета, прекрасный и благостный город, один из великих городов исламского мира — Казань — есть явление времени и, находясь вдалеке от исламских вилайетов, границами соприкасается с государствами неверующих».
В дальнейшем татарские мусульманские ученые продолжали брать себе нисбу — имя, указывающее на территориальную принадлежность — аль-Булгари. В книгах по ханафитскому праву Булгар продолжает упоминаться как место, где отсутствует один из намазов — ясту или иша, из-за трудности видения зари на Севере. Впрочем, в современном ханафитском мазхабе часто берут мнение нашего соотечественника — Шигабутдина Марджани, который доказал, что этот намаз читается, а время его берется по ближайшей местности.
Сам Шигабутдин аль-Марджани так писал о Булгаре:
«Словно больше не поднимется на этот минарет муэдзин,
Провозглашая истину.
И не восхвалит Аллаха поминающий.
Как будто не проживал в Булгаре
верующий в единого Бога,
Благополучный человек.
И не проводил вечер в беседах на земле его
Собеседник.
Да, конечно. Они ушли вместе со своим временем.
И оно уничтожило их.
Миновали вечера, и [у них оказались] злосчастные судьбы.
Да будет мир над Булгаром.
Его прекрасный воздух
поднимает печаль в сердце».
Наши предки были бы рады видеть, как в современной России почтительно относятся к наследию ислама, отмечая такой знаковый для этой местности день, а также то, как в современном Болгаре строятся мечети и мусульманские академии.
Карим Гайнуллин
Справка
Мнение автора может не совпадать с позицией редакции.
ОбществоИстория Татарстан«Все, что есть в городе Болгаре, – наследие хана Золотой Орды»
Искандер Измайлов о том, насколько исторично заявление соратника Павла Дурова, согласно которому в Татарстан «привозили дань»
На этой неделе в Иннополисе случилось высокое совещание, посвященное развитию IT в России. Многие обратили внимание на громкую метафору из выступления вице-президента «Телеграма» Ильи Перекопского: «Раньше в Татарстане была ставка Золотой Орды, и все привозили дань в Татарстан, а теперь такая ставка где-то в Сан-Франциско, и все привозят дань туда». Главный научный сотрудник Института археологии им. Халикова АН РТ Искандер Измайлов объясняет читателям «БИЗНЕС Online», прав или нет Перекопский.
«Сразу после завоевания Восточной Европы и похода на Запад, как только Бату-хан вернулся в 1243 году на Волгу, он начал администрирование завоеванного пространства» Фото: Рашид-аль-Дин, commons.wikimedia.org (общественное достояние)
СТАВКА ХАНА, В ТЕЧЕНИЕ ГОДА МЕНЯЯ МЕСТОПОЛОЖЕНИЕ, ДВИГАЛАСЬ ВДОЛЬ ВОЛГИ
Сразу после завоевания Восточной Европы и похода на Запад, как только Бату-хан вернулся в 1243 году на Волгу, он начал администрирование завоеванного пространства. Стал, образно говоря, создавать и обустраивать свой улус. И центром всего этого государства, как экономически, так и политически (или даже геополитически, если можно так выразиться), стало Среднее Поволжье, территория бывшей Булгарии. Здесь было довольно значительное оседлое земледельческое население. А чтобы содержать двор, армию, нужны были ресурсы, и прежде всего продовольствие. Даже не рудники и мастерские, а именно стабильный источник производства продовольствия.
Кроме того, Среднее Поволжье располагалось на перекрестье торговых путей: с одной стороны — Великий Волжский путь, с другой — начинавшее развиваться северное ответвление Великого шелкового пути. Именно здесь, в городе Болгаре, в 1243–1260 годах располагалась первая ставка Бату-хана — правителя Улуса Джучи. Через какое-то время возникает город Укек (близ современного Саратова), и ставка стала располагаться попеременно в этих пунктах. По крайней мере, еще в начале 1260-х братья Поло были в ставке у Бату-хана именно в данных городах, как писал об этом в своих воспоминаниях Марко Поло.
Чуть позже начинается строительство городов в Нижнем Поволжье. То есть очевидно, что ханским доменом (личным владением) была вся территория Нижнего и Среднего Поволжья. И ставка хана, в течение года меняя свое местоположение, двигалась вдоль Волги — зимой спускаясь к Дельте, а летом возвращаясь в Болгар. Потому что в период становления нового государства в одном месте затруднительно было содержать большую армию, административный аппарат и т. д. То есть нужно было передвигаться, взимая подати с окрестного населения и показывая свою власть.
Но уже в это же время возникает город Сарай — современное Селитренное городище в Нижнем Поволжье, а позднее, в конце XIII века, еще одна столица — Сарай ал-Джедид — в районе современного Волгограда на другой стороне Волги. Вот эти столичные города и стали определять вектор развития экономики, политики и культуры Золотой Орды на протяжении всей истории.
ЛЮБАЯ ДРУГАЯ МОНЕТА, ОСОБЕННО МУСУЛЬМАНСКАЯ, — ЭТО ОПРЕДЕЛЕННЫЙ ВЫЗОВ ХАНСКОЙ ВЛАСТИ
Особых фактов о размерах города Болгара на ранней стадии у нас не так много. Дело в том, что эти ранние слои располагаются, как правило, рядом с домонгольскими слоями. Сверху они были перекопаны более поздними постройками, что затрудняет выявление его по всей территории. Значительная часть города располагалась на предгорной территории на берегу Волги, а она сейчас затоплена водохранилищем. Судя по исследованиям последних лет, реконструктивно почти вся верхняя терраса вокруг Иерусалимского оврага и вдоль высокого берега была застроена жилыми и хозяйственными постройками. Выявлены и монументальные строения. Одно из них, которое располагается на краю высокого берега Волги, археологами во главе с доктором исторических наук, директором Института археологии им. Халикова Айратом Ситдиковым определяется как остатки ханского дворца или какого-то административного здания. Хотя он и не совсем правильно расположен с точки зрения монгольского права, не на юге, как традиционно было принято у монголов. Вполне возможно, что эта постройка носила какой-то административный характер, может, входила в состав дворцовых. Возникла она во второй половине XIII века и несколько раз перестраивалась позднее.
«Кроме сведений письменных источников и археологических материалов, есть и другие материальные свидетельства столичного статуса Болгара» Фото: Тимур Искандаров, commons.wikimedia.org (CC-BY-SA 3.0)
Кроме сведений письменных источников и археологических материалов, есть и другие материальные свидетельства столичного статуса Болгара. Именно в Болгаре производилась самая ранняя чеканка золотоордынских монет. Есть монеты, прямо чеканенные в Болгаре, иногда без даты. Причем особенностью ранней чеканки является то, что часть монет чеканилась от имени одного из багдадских халифов, которого уже давно не было в живых. Такая вот загадка. Считается, что хан Берке или даже сам Бату могли начать чеканить от имени этого халифа. Трудно сказать, почему именно от его имени, но понятно для чего подобное было нужно политически — чтобы показать независимость от великого хана в Монголии. А любая другая монета, особенно мусульманская, — это определенный вызов ханской власти. Демонстрация того, что правители Улуса Джучи нашли для своей власти новый источник легитимности — в исламе и его традициях. Не так важно, был ли сам Бату и его двор мусульманами, но значим вектор его политики (например союз с мамлюкскими султанами Египта и турецкими эмирами) и культурная ориентация на мусульманский Восток.
Позднее, уже после прямого военного столкновения между великим ханом Хубилаем и другими Чингизидами, владетели улусов Чагатая, Джучи и Хулагу на съезде на реке Талас в Семиречье в 1269 году объявили о своем равенстве с великим ханом. Так наступила новая эпоха — время существования Улуса Джучи, или Золотой Орды, как независимого государства. Самым ярким свидетельством данных перемен стали монеты. С этого года хан Менгу-Тимур начинает их чеканить в Болгаре, украшая своей тамгой — знаком власти рода Джучи, которая сохраняется в разных вариациях вплоть до XVI века.
МОЖНО ЛИ ГОВОРИТЬ, ЧТО ЗОЛОТАЯ ОРДА ЗАРОЖДАЛАСЬ НА ТЕРРИТОРИИ ТАТАРСТАНА? В ОПРЕДЕЛЕННОЙ СТЕПЕНИ ТАК, НО НЕ СОВСЕМ
Можно ли говорить, что Золотая Орда зарождалась на территории Татарстана? В определенной степени так, но не совсем. Изначально улус был выделен Чингисханом своему старшему сыну Джучи в 1208 году после его завоевания Южной Сибири. Он был назван «правителем Запада», и ему отводились земли вплоть до пределов, куда доскачут монгольские кони. В других источниках пределы названы «западным последним морем». Отсюда и название известного романа Василия Яна.
Изначально ставка правителя Улуса Джучи располагалась где-то в степях Семиречья, в Восточном Казахстане. В 1228–1235 годах она, очевидно, переместилась в Приаралье, в недавно завоеванный Хорезм.
Территория Среднего и Нижнего Поволжья — условно говоря, от Саратова до Болгара — после их завоевания в 1236–1242 годах стала центром консолидации новой империи. Именно отсюда от Дуная и до Алтая, от Дербента и до сибирской тайги шли административные импульсы, формирующие это пространство в административном, этносоциальном и культурном отношении. Именно отсюда началось становление огромной империи — Улуса Джучи, который позднее в русских источниках стал именоваться Золотой Ордой.
Что касается дани, думаю, что вначале ее не было. По крайней мере, в том виде, в котором она стала определяться позднее. Первоначально владимирский князь Ярослав Всеволодович приехал, привез какие-то дары и выразил покорность Бату. Но, строго говоря, Русь в то время подчинялась не правителям Улуса Джучи, а великим ханам. Или, вернее, была территорией совместного управления всеми Чингизидами. Как, например, Китай или Иран, где находились анклавные владения Джучидов. Непосредственно управляли Русью русские князья, оперативно отвечали за их лояльность правители Улуса Джучи, но владели ей и утверждали ярлыки на княжеские правления при дворе великого хана в Каракоруме — столице Монголии.
Поскольку многие князья считали золотоордынских правителей более близкой и понятной властью, то большое количество вопросов и проблем решали с ними. В Каракорум им ездить не хотелось, да и было это очень накладно. Иногда они могли, дожидаясь аудиенции, жить там до года. Но именно там они получали настоящие ярлыки на свои владения. Правители Золотой Орды согласовывали кандидатуры, но официально вступить в должность они могли только после аудиенции при дворе великого хана. Очень похоже на современную российскую бюрократию с ее согласованием и утверждением на местах и в Москве. Аналогия весьма спорная, но дающая наглядное понимание ситуации.
Поэтому русские князья приезжали сначала сюда, в Болгар. Здесь с ними устраивали пиры, вели обсуждения взаимных дел — строго говоря, проверяли, «наши они, не наши», а потом отправляли в Каракорум. И тут начиналось самое плохое. Многие русские князья, из-за того что они были прозолотоордынскими, великим ханам не нравились. Великие ханы считали, что они должны быть лояльны именно им, а не Джучидам. Многие князья погибли из-за этого, были казнены по разным надуманным обвинениям как в ставке Джучидов, так и в Каракоруме. Считается, что почти 13 князей так или иначе погибли в этих опасных поездках. Имеется мнение, что и Ярослав был отравлен и умер в Каракоруме за свою лояльность Бату-хану. Позднее и его сыновья Александр Невский и Андрей совершили поездку в Каракорум, но благополучно получили ярлыки на княжение.
Так что, строго говоря, русские князья отсылали дань в Монголию. Какая-то часть оставалась в ставке Джучидов, но основная отправлялась в Монголию. Вопрос о размере этой дани не совсем прояснен. Очевидно, на начальном этапе она была скорее символической. Окончательно размер и характер выплат был определен в 1257–1259 годах, когда из Монголии приехали на Русь особые чиновники, которые провели перепись всего населения. Вот после того как они выяснили число данников, установили на многие десятилетия вперед четкий размер налогов и повинностей.
Что в дань входило? На Руси она измерялась, очевидно, мерами пшеницы или равным ей по цене количеством пушнины, меда, воска и т. д. В денежном же эквиваленте это могло быть определено гораздо позднее, когда в Золотой Орде появилась собственная монета и установилась единая денежно-весовая система. Тогда русские князья, торгуя своими товарами с Европой и городами Улуса Джучи, получали серебряную монету, часть которой могла идти на оплату десятины как налога в пользу уже ханов Орды.
«Обсуждение, часто эмоциональное, а иногда намеренное педалирование темы Золотой Орды и ее места в истории Российского государства зависит от состояния умов в России в целом» Фото: «БИЗНЕС Online»
РОССИЙСКОЕ САМОСОЗНАНИЕ ВОЗНИКАЛО И РАЗВИВАЛОСЬ В ПРОТИВОБОРСТВЕ С ОРДОЙ КАК СИМВОЛОМ ВРАЖЕСКОГО УГНЕТЕНИЯ
Обсуждение, часто эмоциональное, а иногда намеренное педалирование темы Золотой Орды и ее места в истории Российского государства зависит от состояния умов в России в целом. Думаю, что сама тема истории Золотой Орды в ближайшее время станет довольно токсичной, как острой она была в эпоху Российской империи, в советском государстве, которое после 1930 года стало больше имперским, чем коммунистическим. Еще при Иосифе Сталине, в 1940-е, идеологически Советский Союз стал ощущать себя больше наследником не идей марксизма, а Великой Российской империи.
Российское самосознание возникало и развивалось в противоборстве с Ордой как символом вражеского угнетения и языческой власти. То есть, отвергая татарское иго, возникала русская идея как православной империи, «третьего Рима». Идея российской государственности и сам взгляд на историю в общественное российское самосознание вошли как результат борьбы с Золотой Ордой и победы над ней. Но сама мысль о подчинении татарам была нестерпима и всячески изгонялась, а татары и их государство представлялись исчадием ада. Достаточно посмотреть фильм «Орда», чтобы понять, насколько остро современное русское сознание переживает свое унижение в период татарского ига и как желает сбросить с себя этот морок. Но не может, поскольку за такими идеологемами типа «татарского ига» стоит целый культурный код народа, обросший образами, мифологемы и предрассудками. До сих пор культивируется представление о том, что татарское иго как раз нас давило, ущемляло, прищемляло, но мы выстояли и сбросили его в конце концов. Обретение российской государственности через противоборство с Ордой. Но тогда получается, что татарам нет места в этой истории. Или надо совместно искать какую-то новую трактовку прошлого.
Но мы даже в Конституцию записали, что нам что-то такое завещали предки. Видимо, и борьбу с ордынским игом тоже. И вдруг какие-то историки будут разрушать этот важнейший миф, на котором строится российское сознание. Станут писать и говорить, что Золотая Орда было большим цивилизованным государством, отнюдь не варварским, что у них существовали большие города, великая культура, цивилизация. А кто тогда были жители Руси? Как представить, что их завоевали более развитые и культурные народы? Это же потрясение основ. И очень неудобная правда, которую надо будет осмыслить. Вписать, например, в учебники истории. Согласиться, что все народы России имеют равное право на свое понимание истории и формирование российской государственности.
Потому эта тема становится довольно неудобной, неприятной и токсичной. Легче потакать общественному мнению и говорить, что было варварское «татарское иго», что Русь завоевали дикие кочевники, не способные созидать, а только разрушать. Но ведь мы, татары, помним, что в Средние века были источником цивилизации для Восточной Европы, что наши предки создали великое государство… Татарский взгляд, который мешает такой одномерной точке зрения.
И опять тема Золотой Орды становится сложной. Получается, что реальное прошлое сложнее и его, соответственно, идеологически труднее объяснить. Тема требует более многомерного взгляда на наше общее прошлое. Есть определенная закономерность. Когда Российское государство идет по европейскому пути, движется в сторону демократии, то и взгляд на прошлое, историю Золотой Орды становится более многосторонним, многогранным. А чем больше мы сдвигаемся в сторону авторитаризма, тем взгляд на прошлое становится проще, Орда превращается в сосредоточение всего отрицательного, дикого, а половцы и печенеги до сих пор терзают бедную Русь.
Потому в Татарстане, понимая это, не склонны поднимать историю Золотой Орды, предпочитая говорить, что Болгар — некая болгарская цивилизация. Хотя в Болгаре все ныне существующие средневековые постройки были созданы в золотоордынское время. Там ни одного домонгольского здания нет. И все, что есть в городе Болгаре, — наследие хана Золотой Орды. И уже это делает для нас историю Улуса Джучи (или Золотой Орды) видимой, осязаемой и несовместимой с взглядом на нее как на дикую и варварскую окраину мира. Делает нас и нашу историю частью мировой цивилизации.
Искандер Измайлов
Публикации / Русский век
Старинная Джума-Джами, которую возводили по подобию византийской Святой Софии, «Ляля-Тюльпан» в форме цветка и крымская мечеть хана Узбека с развалинами самого древнего медресе в Европе. Рассказываем про необычные мечети России — их историю, архитектуру и внутреннее убранство.
Мечеть хана Узбека
Мечеть в Старом Крыму заложили в 1314 году. Тогда полуостров был провинцией Золотой Орды, которой руководил хан Узбек, — крымская мечеть стала носить его имя.
Здание построили простое, прямоугольное в основании, накрыли двускатной крышей. Недалеко от входа возвели невысокий минарет. Материалом для стен послужил местный бутовый камень и привозной гранит.
Внутри мечети сохранился образец средневековой резьбы по камню. Гранитные стены михраба (ниши, где обычно молится имам) покрыты резным орнаментом и цитатами из Корана.
За мечетью находятся руины самого древнего медресе в Европе. Его пристроили в 1332 году по заказу одной из крымских благотворительниц тех лет — Инджибек Хатун. Многие столетия в медресе располагалась большая библиотека, но почти все книги утеряны. До наших дней уцелело редкое издание Корана 1850 года с гравюрами и рисунками на полях. Сейчас оно хранится в Государственном Эрмитаже.
Мечеть хана Узбека работает и в наши дни, ее посещают туристы и представители других конфессий.
Мечеть Джума-Джами
Джума-Джами построили в середине XVI века по проекту турецкого архитектора Ходжи Мимара Синана Аги. Он создал крупнейшие культовые сооружения в Константинополе и всю жизнь мечтал построить мечеть, которая бы превосходила по красоте и величию византийский собор Святой Софии. Евпаторийская Джума-Джами, увенчанная широким куполом с витражными окнами, походила на него внешне. С двух сторон здания возвышались два минарета, однако позже они разрушились. Их восстановили только в середине ХХ века.
В Джума-Джами новые крымские правители проходили обряд посвящения, расписывались в особом документе и уже затем отправлялись в столицу ханства — Бахчисарай. Во дворе мечети до революции хоронили военачальников, погибших в крымских войнах. Мраморные надгробия можно увидеть и в наши дни.
В годы советской власти сооружение использовали как склад, а в 1985 году здесь расположился музей атеизма. Мусульманам здание вернули в 1990 году.
До сих пор Джума-Джами остается крупнейшей мечетью в Крыму, посещать ее могут представители всех конфессий. По выходным здесь проводят экскурсии.
Суннитская мечеть
Суннитской мечети в Северной Осетии немногим больше ста лет — ее начали строить в 1900 году. Проект подготовил русский архитектор польского происхождения Иосиф Плошко. Средства на строительство выделил меценат из Баку Муртуза Мухтаров, поэтому ее иногда так и называют — мечеть Мухтарова.
Здание возвели в арабском стиле. Ажурный декор на фасаде и башнях-минаретах напоминал украшения древней Аль-Азхар в Каире. Стены из белого бакинского известняка наружной стороны обложили красным кирпичом с завода Леонарда Штейнгеля и Владимира Грозмани. Художник Франц Долежаль украсил мечеть изнутри — расписал ее орнаментами и арабской вязью. Первую проповедь здесь прочитал татарский мулла Садык Радимкулов в 1908 году.
После революции здесь располагался клуб и склад, а в 1934 году власти и вовсе хотели снести здание. Но на защиту святыни самовольно встала вооруженная татарская рота 84-кавалерийского полка. Здание сохранили, а в 1960 году государство признало его памятником архитектуры, здесь располагался музей. Мечеть передали верующим в 1996 году.
Мечеть «Ляля-Тюльпан»
Из мечети «Ляля-Тюльпан» в Уфе транслируют проповеди верховного муфтия страны.
Возвели здание в 1998 году по проекту архитектора Вакиля Давлетшина. Внешний облик мечети напоминает цветок тюльпана — символ тюркских народов. На бутоны похожи и минареты.
Мечеть построили на склоне, главный вход ведет сразу на третий этаж, где находится молельный зал для прихожан. Он может вместить около 500 человек. На нижних этажах располагаются классы медресе, гостиница для приезжих студентов, специальные помещения для обрядов и конференц-зал.
Интерьер украсили в традиционном восточном стиле: белые мраморные стены расписали растительными орнаментами, балконы оградили резными парапетами. В отделке использован не только мрамор, но и зеленый поделочный камень серпентин.
Мечеть Кул-Шариф
Соборная мечеть Татарстана — одна из самых молодых в России, ее открыли в 2005 году. Она носит имя мусульманского мыслителя и воина Кул Шарифа, который возглавлял оборону Казани в середине XVI века. Когда войска Ивана Грозного вошли в город, Кул Шарифа убили, а старую мечеть с восемью минаретами, которая стояла на этом месте, сожгли и разрушили. По легенде, очертания мечети повторили в облике храма Василия Блаженного в Москве, который возвели в честь покорения Казанского ханства: в нем центральный купол тоже окружают восемь луковичных главок.
Современная мечеть Кул-Шариф построена по новому проекту, над ним работали сразу несколько архитекторов. Мечеть оформили в цветах разрушеной Аль-Кабир в Болгаре — с бирюзовыми крышами и белыми мраморными стенами. Этот редкий вид отделочного камня при определенном освещении дает розовый оттенок.
Центральный купол создали в форме чешуйчатой Казанской шапки — царской короны, изготовленной в честь покорения Казани. Похожую носили и татарские ханы до XVI века.
Мечеть Кул-Шариф вмещает около 1500 верующих, но на площади перед ней могут молиться еще 10 тысяч человек. Сегодня в здании также находится Музей ислама. Здесь хранится старинный рукописный Коран, учебники медресе разных лет, номера женского журнала XIX века «Сююмбике» и мусульманские наряды дореволюционной России.
Центральная Джума-мечеть в Махачкале
Соборная Джума-мечеть в Махачкале — крупнейшая в России, в ней могут разместиться около 15 тысяч прихожан. Здание построили в 1997 году по подобию Голубой мечети в Стамбуле, однако Джума-мечеть меньше и покрыта не голубыми, а белыми изразцами. Внутренние стены отделаны майоликовой плиткой, своды куполов расписаны традиционными орнаментами и арабской вязью.
Молельные залы освещают объемные люстры из тонкого дамасского стекла. Самая крупная из них весит одну тонну, ее закрепили под сводами центрального купола.
Сегодня в Джума-мечети проводят совместные праздничные молитвы, отсюда республиканские каналы транслируют проповеди духовного лидера Дагестана. Также в здании работает библиотека богословской литературы и медресе.
Мечеть имени Ахмата Кадырова («Сердце Чечни»)
Мечеть «Сердце Чечни», которая носит имя первого президента республики Ахмата Кадырова, располагается в живописном парке на берегу реки Сунжи в Грозном.
Ее возвели в 2008 году в стиле старинных культовых сооружений Османской империи. Четыре минарета, которые находятся по углам основного здания, поднимаются на высоту 63 метра, в России выше них только башни Московской и Нижнекамской соборных мечетей. Под главным куполом «Сердца Чечни» может встать 10-этажный дом. Несмотря на внушительные размеры, она вмещает меньше прихожан, чем соборная мечеть в Махачкале, — 10 тысяч человек, но в летних галереях и на прилегающей площади могут молиться еще столько же верующих.
Внутри и снаружи стены «Сердца Чечни» покрыты редким минералом — травертином. Из такого же сложен древнеримский Колизей. В интерьерной отделке использовали также белый мрамор с острова Мармара в Мраморном море. На люстры ушло несколько тонн бронзы и сотни килограммов австрийских кристаллов. А цитаты из Корана на сводах мечети написаны специальной краской с напылением из чистого золота.
Сегодня мечеть входит в Исламский комплекс вместе с Российским исламским университетом, построенным рядом, и зданием Духовного управления мусульман республики.
Мечети Крыма — это… Что такое Мечети Крыма?
- Мечети Крыма
Мечети Крыма
- Коккоз Джами
- Джума Джами, г. Евпатория
- Мечеть хана Узбека
- Вилинская мечетьс. Вилино, Бахчисарайский р-н.
- Кебир Джами, Симферополь [1]
- Хан-Джами, Бахчисарай
- по материалам crimean.org-2. Мечети в…
- с. Веселое (Къутлакъ), Судакский р-н
- пгт. Октябрьское, Красногвардейский р-н.
- с. Нововасильевка, Бахчисарайский р-н.
- пгт. Красногвардейское, Красногвардейский р-н.
- с. Брянское, Бахчисарайский р-н
- Есть в Википедии
- Куршум-Джами, Старый Крым + staryi-krym.narod.ru
- Хан-Джами, большая ханская мечеть, Бахчисарай
- Муфти-Джами, Феодосия
- Мечеть хана Узбека, Старый Крым
- Юсуповская мечеть, Соколиное материал Крымскотатарские памятники архитектуры
- Кутлерская мечеть, Соколиное
- Булгаковская мечеть, Соколиное
- Керченская мечеть
- Алуштинская мечеть, территория крепости Алустон
- мечеть в селе Малый Маяк
- Таракташская мечеть, Дачное (Таракташ), Судакский горсовет
- Шор-Джами — была под охраной Крымской АССР [3]
- Буюк-Джами — была под охраной Крымской АССР там же
- Бююк-Джами (Соборная мечеть) — проект строительства в Киевском районе Симферополя подборка новостей
- Мечеть Бейбарса, Старый Крым staryi-krym.narod.ru
- Мечеть Узбека staryi-krym.narod.ru
- Религия в Крыму
Wikimedia Foundation. 2010.
- Мечевидный отросток
- Мечетинское сельское поселение Ростовской области
Смотреть что такое «Мечети Крыма» в других словарях:
Поделиться ссылкой на выделенное
Прямая ссылка:
… Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»Средневековый Старый Крым
Старый Крым – небольшой провинциальный городок на юго-востоке Крыма, находящийся на последних отрогах Внутренней Гряды Крымских гор, столица Крымского Улуса Золотой Орды, некогда богатый и могущественный город у подножия величественного Агармыша. О начальной истории города, который насчитывает более 9 веков, известно немного, но с уверенностью можно говорить о том, что эта местность была заселена еще в древности. На территории, где расположен Старый Крым, существовало поселение эпохи бронзы. На г. Агармыш сохранились руины позднескифского городища. Обнаружены остатки античного поселения. Своеобразной особенностью города является количество его имен. На сегодняшний день известно 22 имени. Самые известные: Крым, Солхат, Эски-Кырым, Левкополь, Старый Крым.
1266 год – первая определенная дата в истории Солхата. Новым хозяином города становится татарский князь Оран-Тимур. В это время Солхат уже столица Крымского Улуса. Это подтверждают данные нумизматики. Старейшая из известных монет Солхата относится к 1266 — 67гг. Монеты чеканились только в столицах. Именно с этого времени начинается период наивысшего расцвета города. Он становится административным центром полуострова и важным узловым пунктом международной торговли.
Город развивался в рамках трех религиозных общин – исламской (суннитской), христианской и иудаистской (караимской и раббанитской). Из них мусульманская была самой молодой, поскольку до XIII в. Северное Причерноморье не знало ислама как вектора развития. Важно подчеркнуть, что складывание новой для Крыма религиозной общины шло одновременно с формированием самого Солхата, в то время как два других направления существовали на полуострове задолго до монгольской экспансии. Помимо тюрок, основного населения города и исламизированных монголов, здесь проживали аланы, греки, славяне, иудеи (караимы и раббаниты), армяне, латиняне (выходцы из Латинской Романии и Лигурии).
Вскоре город стал расширятся, появляются здания различного типа и назначения. Знаменитый арабский путешественник Ибн-Баттута, посетивший наш город в 1332 году, описывал его как «город большой и красивый». Здесь имелись базары, мечети, гостиницы, бани, церкви, монастыри, религиозные школы, некоторые из них сохранились до наших дней. Появление многих памятников связано с проникновением в Крым новой религии – Ислам. Это способствовало росту и возвышению Солхата. Город быстро расширялся, рос, приобретал столичный вид. В конце 13 века он вполне соответствовал своему административному предназначению.
Резиденция крымского хана теперь окружена укреплениями, в городе чеканится монета золотоордынских ханов. На первых этапах развития города ведущее место в религиозной жизни занимало ортодоксальное православие византийского толка. Во 2-ой пол. XIII ст. возникли очаги несторианства, приходы католической и армяно-григорианской церквей со своими скрипториями даже художественными школами. В иудаистских кварталах города, принадлежащих караимам и раббанитам, строятся синагоги.
Но уже с первого десятилетия XIV века заметное место в жизни города занимает исламская община. Основу исламской общины Солхата составили тюрки-неофиты, перешедшие к оседлости, и мусульмане — выходцы из захваченных чингисидами исламских городов Центральной Азии и стран Ближнего Востока, в том числе Румского султаната. Семьи с монгольскими корнями, не без труда опознаваемые из-за недавно принятых мусульманских имен, насчитывали абсолютное меньшинство.
Из покон веков наш славный город многонационален. В древности его населяли тавры, скифы, древние греки, аланы, половцы, готы. На территории средневекового Солхата компактно размещались поселения крымских греков, славян, крымских татар, крымчаков, караимов, крымских болгар. Каждая народность занимала в городе свое определенное место. Город, вобравших множество национальностей, каждая из которых оставила за собой большое культурное наследие в виде архитектурных сооружений, исторических данных, археологических находок.
Своему возвышению Солхат обязан, прежде всего, своему стратегическому месторасположению. Находясь на пересечении торговых путей в удобной долине, окруженной горами, город имел все возможности для развития. Он стал не только столицей Крымского улуса Золотой Орды, но и торговым центром Средневекового полуострова. Два крупных города – Кафа и Солдайя – соединялись между собой дорогой, проходящей южнее Агармышской гряды.
Именно в Старокрымской долине начинался путь, соединяющий этот торговый тракт. Солхат становится важным пунктом международной торговли, соединяющим торговые маршруты Восточной и Западной Европы. Крупнейший в мире торговый Шелковый путь из Европы в Азию проходил через Солхат. Бессчётное количество караванов с торговцами из разных стран приезжали в славный Солхат. На территории города существовал большой невольнический рынок и Караван-Сарай – постоялый двор, руины которого находятся на территории частного домовладения.
В середине 14 века город был достаточно благоустроен, имел свою систему водоснабжения, развитую инфраструктуру. Доказательством развитого водопровода являются фрагменты глиняных труб, по которым шла вода в город, представленным в экспозиции Литературно-художественного музея. В 13-14 веках город жил активной торговой жизнью. По своему богатству превосходил многие города Востока.
Во время раскопок, проводимых экспедицией Крымского филиала Института археологии НАН Украины под руководством Вадима Майко, было сделано сенсационное открытие. Была обнаружена средневековая квартальная баня. Этот археологический объект датируется XII-XIV веками. Эта находка еще раз подтверждает богатство Солхата – столицы Крымского улуса Золотой Орды. Археологами были обнаружены руины очень сложного и дорогостоящего гидротехнического сооружения. Баня состояла из нескольких помещений, соединенных между собой проходами. Самое необычное открытие – полы с подогревом!
В витрине представлены крышки для регулировки подачи холодной и горячей воды. Подобные бани были обнаружены в Бахчисарае, Судаке и Евпатории. Но в Старом Крыму обнаружена квартальная баня. Это говорит о том, что их в Солхате было несколько. Это говорит, во-первых, о размерах города, о его величии и развитии. Примечательно, что город одновременно носил два названия Солхат-Крым и являлся резиденцией золотоордынского хана.
Современный Старый Крым славится архитектурными достопримечательностями Средневековья — армянским монастырем Сурб-Хач и мечетью Хана Узбека. Монастырь является одним из древнейших памятников армянского зодчества в Крыму. Он основан в период расцвета армянской колонии на полуострове в 1358 году. Монастырь являлся и является культурным, религиозным и просветительским центром. Здесь создавались, переписывались, хранились книги, изготавливалась посуда, возделывались сады, действовала школа. Монастырь находиться на древнейшем торговом Шелковом пути и принимал всех путешествующих.
В XIV в. заметное место в жизни Солхата занимала армянская колония григорианского исповедания. Судя по памятным записям на полях армянских богослужебных книг, созданных в Солхате, армянская община располагала несколькими приходами в городе и его ближайшей округе. Старейшим памятником мусульманской архитектуры полуострова – мечетью Мухаммеда Узбек-хана. Даная мечеть является не единственным памятником той эпохи, рассказывающим о былом величии и богатстве Солхата.
Перед нами чрезвычайно интересный по своим архитектурным достоинствам исторический памятник. Мечеть не только одна из главных достопримечательностей города, она является действующей святыней всех крымских татар. Она была построена в период наивысшего расцвета города. По своему плану и формам она очень проста. Это шестистолбная прямоугольная базилика, перекрытая двускатной крышей. В юго-восточный угол встроен минарет, вход в который ведет из самой мечети по винтовой лестнице. Минарет и лестница были восстановлены не так давно.
Главный вход находится в северной стороне прямо перед нами. Он обрамлен высоким резным порталом, на котором сохранилась арабская надпись, сообщающая, что мечеть построена в 1314 году в период правления хана Узбека. Внутри мечеть разделена на три нефа (вытянутое помещение, ограниченное с одной или обеих сторон рядом колонн или столбов). В южной стене мечети находится михраб – алтарная ниша, указывающая направление на Мекку – с богатым резным обрамлением.
К торцу, с южной стороны мечети примыкают остатки большого комплекса сводчатых помещений. Это медресе – мусульманская высшая духовная школа. Медресе было построено в 1332-33 годах. Учредила его богатая жительница города Инджибек-хатун. Это квадратное в плане строение с внутренним открытым двором, вдоль стен которого разместилось 24 кельи с купольным потолком. В центре был фонтан, увитый вечнозелеными растениями. Остатки мраморного портала дают представление о эффектности входа в пышное здание солхатской высшей духовной школы.
Здесь изучали Ислам, Коран, арабский язык, законоведение, историю, риторику, философию, астрономию. Мечеть и медресе неоднократно были объектами исследований, начиная с XVII века. Но самый большой вклад в её изучении внесла экспедиция Государственного Эрмитажа под руководством М. Г. Крамаровского. Эта экспедиция работает на территории архитектурного комплекса, начиная с 1978 года, избрав их основными объектами исследования культуры Золотой Орды.
Мечеть Узбека стала главным мусульманским храмом средневекового Солхата и всего полуострова. Имеющиеся материалы исследований мечети и медресе позволяют отнести эти постройки к числу выдающихся созданий средневекового зодчества. Они являются важным археологическим памятником культуры Золотой Орды. Орнаменты, которые можно увидеть в постройках имеют много общего позднеантичной, восточновизантийской, западноевропейской архитектурой. Не так давно мечеть была полностью отреставрирована, и вновь выполняет свое прямое предназначение, является действующем мусульманской святыней, одной из самых почитаемых в Крыму. На данный момент на территории комплекса ведутся восстановительные работы.
Начиная со второй половины 14 века Солхат начинает терять былое превосходство и богатство, чему послужила недальновидность преемников Хана Узбека и эпидемия чумы, от которой пострадал не только Крым, но и вся Европа. Крым был подвержен бессмысленным междоусобным войнам, в ходе которых силы столицы меркли с каждым годом. Окончательно Солхат потерял свое былое значение как административный центр в 1443 году, с образованием независимого государства — Крымское Ханство.
Основатель государства и династии Гиреев хан Хаджи Гирей, боясь дворцового переворота, переносит столицу в крепостное укрепленное поселение Кырк-Ор (Кырк-Ер). Город приходит в упадок и получает новое название – Эски-Кырым, что в переводе означает «старый ров». Великий шелковый путь стал терять свое значение в XV веке, когда начало развиваться морское сообщение.
Главный удар по знаменитому торговому маршруту нанесла Османская империя, армия которой в 1453 году после семинедельной осады штурмом взяла Константинополь. Завоевание турками этой столицы знаменовало собой конец Византийской империи, которая существовала 1100 лет. Константинополь был переименован в Стамбул и стал новой столицей Османской империи. Христианская Европа утрачивает выход к Чёрному морю, и это лишает её наиболее короткого пути в Индию и Китай.
Торговое сообщение с полуостровом нарушается и город уже не является торговой столицей, что приводит к окончательному разорению бывшей столицы Крымского улуса. Дальнейшая история города связана с новым периодом в истории полуострова, с присоединением Крыма к территории Российской Империи.
Список использованной литературы
- Бабаян Ф. Корхмазян Э. Монастырь Сурб Хач как центр армянской культуры в Крыму. Ер.: Наапет, 2008. 152 с.. илл. (СЛХМ 2769/Д 1729).
- Гаврилов А. В., Майко В. В. Средневековое городище Солхат-Крым. Материалы к археологической карте города Старый Крым. – Симферополь: Бизнес-Информ, 2014, 212 с., илл. (СЛХМ КП 3643/Д 2056).
- Государственный Эрмитаж. Итоги археологических экспедиций. Сборник научных статей. Л.: Государственный Эрмитаж, 1989. 208 с., илл. (СЛХМ КП 2159/Д 1431).
- Государственный Эрмитаж. Отчетная археологическая сессия за 1998 год. – СПб: Издательство Государственного Эрмитажа, 1999, 40 с. (СЛХМ КП 1523/Д 1102).
- Государственный Эрмитаж. Отчетная археологическая сессия за 1999 год. – СПб: Издательство Государственного Эрмитажа, 2000, 60 с. (СЛХМ КП 1524/Д 1103).
- Древний и Средневековый крым. Учебное пособие по истории Крыма/ Ред.-сост. Ю. М. Могаричев. – Симферополь: Таврия-Плюс, 200, 176 с. (СЛХМ КП 2188/Д 1459).
- Крамаровский М. Г. Золотоордынский Солхат: опыт межэтничекского и культурно-религиозного взамоидействия.
- Левичев И., Тимиргазин А. Новый Крымский путеводитель. Коктебель. Старый Крым. – Симферополь: Сонат, 2003, 184 с., илл. (КП 2184/ Д 1455).
- Челеби Эвлия. Книга путешествия. Крым и сопредельные области. Извлечения из сочинения турецкого путешественника XVII века. — Симферополь: Доля, 2008, 212 с., илл.
Казань — перекресток православной и исламской культур
Мечеть Кул Шариф, Казань
Казань — «третья столица России»
Казань — столица Республики Татарстан и крупный порт на левом берегу Волги. Это один из крупнейших политических, экономических, образовательных, промышленных, торговых и туристических центров России.
Как и любой другой город, Казань имеет богатую историю. Город был основан как форпост в северной части Волжской Болгарии более тысячи лет назад.В XIII-XIV веках он стал главным политическим и торговым центром Золотой Орды. Это был период расцвета Казани, которому способствовало выгодное географическое положение на пересечении основных торговых путей, соединяющих Запад и Восток. В 1438 году Улу-Мухаммад-хан из Золотой Орды занял Булгарскую крепость, и город стал столицей Казанского ханства. Казань установила торговые отношения с Турцией, Москвой, Крымом и другими регионами, но череда войн с Великим княжеством Московским в конце концов закончилась оккупацией города войсками Ивана Грозного в 1552 году.Это было время начала транскультурного становления Казани, поскольку город был соткан из двух культур: православной и исламской.
Современная Казань, как и прежде, является одним из центров многонациональной культуры России. Взаимопроникновение западного и восточного менталитета в Казани создает самобытную независимую коммуникативную культуру, встретить которую можно только здесь. В Казани проживает более 115 национальностей, хотя татары и русские составляют основную часть населения города.
Сегодня Казань вдохновляет туристов (почти миллион в год) со всего мира на поиски новых культурных открытий. Казанский Кремль, «визитная карточка» города, выделяется на фоне его многочисленных достопримечательностей. Этот старинный архитектурный комплекс исторических, архитектурных и археологических памятников находится под защитой ЮНЕСКО. Строительство Казанского кремля началось в XVI веке по приказу царя Ивана Грозного, а формирование самого архитектурного комплекса продолжается до сих пор.На территории Казанского кремля расположено 8 башен, каждая из которых представляет собой своеобразную самостоятельную достопримечательность. Высота некоторых башен достигает 58 метров. В комплекс также входят Благовещенский собор, построенный в XVI веке, Спасо-Преображенский монастырь и главная Джума-мечеть Республики Татарстан — Кул-Шариф, открытая в 2005 году, приуроченная к тысячелетию Казани. Интересно, что внешний вид и структура мечети были реконструированы по внешнему архитектурному облику легендарной многоминаретной мечети столицы Казанского ханства, снесенной по приказу Ивана Грозного в 1552 году.Также на территории Казанского Кремля расположены Музей ислама и всемирно известный петербургский филиал Эрмитажа «Эрмитаж Казань».
Еще одна достопримечательность Казани — одна из самых красивых и многолюдных улиц — улица Баумана или как ее еще называют «Казанский Арбат». Эта старинная «четырехвековая» улица — сосредоточение множества разнообразных архитектурных достопримечательностей и просто интересных туристических мест. Здесь огромное количество кафе и ресторанов, бутиков и развлекательных центров и, конечно же, множество архитектурных достопримечательностей, начиная от Русского драматического театра им. Качалова и заканчивая колокольней Богоявленской церкви, а также знаменитой гостиницей «Казань», которая когда-то приютили многочисленные известные гости, такие как Максим Горький, Федор Шаляпин и так далее.
Символ современной архитектуры города — развлекательный комплекс «Пирамида», в котором проводятся официальные культурные, общественные и спортивные мероприятия российского и мирового уровня. Здесь по сложившейся традиции проходит КАЗАНСУММИТ, ежегодный саммит исламского бизнеса и финансов, который собирает представителей зарубежных финансовых институтов: топ-менеджеров, инвесторов, бизнесменов, ученых, аналитиков и других экспертов финансового сектора.
Достопримечательности
Окрестности
Досуг
Разное
Ислам: Ислам на Кавказе и в Среднем Поволжье
Когда первые арабские завоеватели появились в восточном Закавказье, в Седьмом веке была границей между кочевым миром на севере и старым оседлым миром на юге, а также между греческой цивилизацией на Западе и иранским миром на Востоке.Это была очень сложная городская цивилизация, в которой уже прочно укоренились несколько мировых религий, включая иудаизм, манихейство, зороастризм и христианство. Среди христиан грузины и аланы были православными, а армяне и албанцы — монофизитами. В отличие от Центральной Азии, для которой характерна религиозная терпимость, Кавказ на протяжении веков был ареной борьбы трех великих монотеистических религий — христианства, иудаизма и ислама.
Ислам на Кавказе
Распространению ислама препятствовали могущественные политические соперники, усиливавшие религиозное соперничество.Тюркская хазарская империя на севере сформировала эффективный барьер против продвижения арабов-завоевателей к северу от Дербента; христианские грузинские и армянские княжества, поддерживаемые Византийской империей, представляли непреодолимое препятствие на пути мусульманского продвижения на запад.
Медленная исламизация Дагестана
Арабы проникли в Азербайджан в 639 году; местные правители согласились подчиниться халифу, но сохранили свою христианскую веру. В 643 году арабы достигли Дербента (который они назвали Баб аль-Абваб) и в 652 году попытались двинуться к северу от города, но были сильно разбиты хазарами.На протяжении почти столетия территория современного Дагестана оспаривалась между хазарами и арабами, так как экспедиции и контрэкспедиции сменяли друг друга почти без перерыва и без какой-либо решающей победы. Лишь во время правления Марвана ибн Мухаммада (734–744) хазары потерпели решительное поражение в Арране. Дербент, прочно удерживаемый арабским гарнизоном, стал самым северным бастионом ислама перед миром тюркских кочевников. Несколько тысяч арабских поселенцев из Сирии и северного Ирака были основаны на севере Азербайджана губернатором Масламом ибн Абд аль-Маликом.
Первые набеги
Несмотря на несколько хазарских экспедиций между 762 и 799 годами, к концу восьмого века ислам уже был доминирующей религией Аррана и прибрежной равнины к югу от Дербента. Несмотря на это, христианские и еврейские общины выжили в этом районе. Действительно, в 1979 году в северном Азербайджане и южном Дагестане насчитывалось около 5919 монофизитов христианских удинов, последних оставшихся в живых албанской церкви. Было также около 30 000 «горских евреев», или Даг Чуфут, потомков еврейских военных колонистов, поселившихся на Кавказе сасанидскими царями.В последние годы большинство из них эмигрировали в Израиль.
Продвижение ислама в горы, напротив, было медленным и трудным. Согласно дагестанским легендам, Маслама ибн Абд аль-Малик (годы правления 723–731), покорив весь Дагестан, навязал местным правителям ислам. На самом деле подчинение вождей коренных народов было чисто формальным. Как только контроль арабов ослаб, местное население вернулось к своей древней религии. В некоторых случаях после того, как правители Дагестана приняли новую религию, их подданные оставались христианами, евреями или анимистами.Горная местность Северного Кавказа оставалась практически нетронутой исламом до X века. На юге Дагестана правитель Табасарана одновременно исповедовал ислам, христианство и иудаизм. Все три религии были представлены среди зирихгаранов Центрального Дагестана. Лезгины Южного Дагестана были «неверными». В Сарире, в аварской стране на западе Дагестана, был христианский князь (православный грузинского обряда), но его подданные в большинстве своем были анимистами со следами зороастризма.Самандаром в северном Дагестане правил еврейский князь, связанный с хазарским каганом, но все три религии были представлены среди его подданных. Большинство иранских аланов Центрального Кавказа были христианскими православными византийского обряда, в то время как кабардинцы и черкесы были анимистами с христианским меньшинством. На побережье Черного моря абхазы платили дань уважения арабам, но оставались христианами. В конце X века граница дар аль-Ислам («обитель ислама») все еще находилась в трех милях к северу от Дербента.Ислам прочно укоренился только в Дербенте, который был важной крепостью, процветающим экономическим центром и одним из самых богатых городов арабского халифата, а также в стране Лахов в центральном Дагестане. Согласно местной легенде, в столице Лаха Кази-Кумухе в 777 году была построена мечеть.
Этот первый период исламизации Кавказа (до X века н. Э.) Был отмечен исключительной религиозной терпимостью. Мало того, что три монотеистические религии мирно сосуществовали, но и терпимо относились к тем, кто изначально не входил в число «людей Книги» ( ахл аль-китаб ) — зороастрийцам и анимистам.Короче говоря, ислам был лишь поверхностно наложен на глубоко укоренившийся набор доисламских верований, обычаев и обрядов.
Дальнейшее расширение
В одиннадцатом веке началась новая фаза исламизации. Хазарская империя была разрушена руссами в 965 году, что устранило главное препятствие для отношений между мусульманским Булгарским царством на крайнем севере и землями халифата, с одной стороны, и исламизации тюркских кочевников за пределами Дербента. другой. Между тем, на юге основание империи сельджуков повысило безопасность торговых путей и способствовало мирному проникновению ислама в горы.Этому движению способствовали два дополнительных явления. Сначала, в X веке, старые клановые образования были заменены более сильными феодальными княжествами в Дагестане: Нутзал Авар, Асмият Кайтак в стране Даргин, Шамхалат Кази-Кумух (центральный Дагестан) и Махумат Табасарана. в южном Дагестане (лезгинская страна). К концу XI века правители этих княжеств уже были мусульманами, а их вассалы и подданные, как правило, следовали примеру сюзерена.Во-вторых, полностью исчезли старые алфавиты (арамейский, пехлевийский, албанский), которые раньше использовались для расшифровки местных языков. Они были заменены арабским, который стал и с тех пор остается единственным литературным языком в этом районе.
В XI и XII веках большинство даргинцев и лахов Центрального Дагестана стали мусульманами, а ислам проник в западный и северный Дагестан. Напротив, более удаленные территории, минуя основные торговые пути, в частности, страны Чечни и Ингушетии, сохранили чисто дофеодальное (кланическое) общество и были противостоят исламу.
В середине XII века посетитель Дагестана Абу Шамид аль-Андалуси из Гранады обнаружил следы христианства и зороастризма у зириггарцев; он также нашел много христиан и анимистов среди авар.
Монгольская эпоха
Монгольское нашествие не изменило сложной религиозной ситуации на Северном Кавказе. Как и везде, в Средней Азии, в стране Булгар или в Иране первая волна монгольских захватчиков была анимистами, несторианскими христианами или буддистами и в целом враждебно относилась к исламу.Но разрушения, нанесенные экспедициями Субетея и Джебе (1220 г.) и Батыя (1239 г.), не сопровождались религиозными гонениями. Во время монгольского правления кавказский ислам перестал быть исключительно религией правителей и элит и более глубоко укоренился в народных элементах. Кавказ был разделен между двумя соперничающими монгольскими ханствами: Золотой Ордой на севере и ханством Ильханидов в Иране. Третий хан Золотой Орды Берке (годы правления 1257–1266) принял ислам, и, хотя его преемники вернулись к религии своих предков, они остались терпимыми и даже благосклонными к исламу.
В 1313 году хан Узбек, мусульманин, стал правителем Золотой Орды. Его правление ознаменовало окончательную победу ислама среди тюркских кочевников, бродивших по огромной степной территории между Крымом и Волгой. Одно из тюркских племен, Ногайская Орда, сыграло важную роль в исламизации Северного Кавказа в XIV веке. Именно через ногайцев ислам впервые проник среди черкесов, кабардинцев и чеченцев. Кроме того, в первой половине четырнадцатого века братства Суфи начали появляться и на Северном Кавказе.Шейх Мухаммад аль-Батанини из рифани arīqah (орден) основал ханку («ложу») в Мачаре в степи на Северном Кавказе. Однако этот arīqah исчез столетие спустя.
Правление Тимуридов
Заключительный этап исламизации в Дагестане пришелся на конец XIV — начало XV веков, во время правления Тимура (Тамерлана). Великий завоеватель возглавил несколько экспедиций в Азербайджан и Дагестан между 1385 и 1395 годами.Он был лично заинтересован в уничтожении последних пережитков доисламских религий, и с тех пор ислам стал единственной религией лахов в центральном Дагестане. В свою очередь, лакхи стали поборниками ислама против тех соседей, которые остались анимистами или христианами. Город Кази-Кумух, столица княжества Шамхалат Лах, был новым центром исламизации Дагестана и земель за его западными границами, и именно лахские миссионеры принесли ислам чеченцам и кумикам.Тимур также нанес смертельный удар могуществу христианских аланов северо-центрального Кавказа (предков осетин). Христианские аланы были самой могущественной нацией Кавказа, и за их упадком последовала новая экспансия ислама на Северном Кавказе.
Во времена Тимура большинство кайтаков стали хорошими мусульманами. Раньше кайтаки считались «людьми без веры» ( bī-dīn ) или «людьми недобросовестности». Впоследствии мусульманами стали лезгины Южного Дагестана и аварцы.
Именно на этой высокогорной территории христианство продержалось дольше всего, и его выживание было важно для усилий грузинских царей по защите своих единоверцев. Деревня Карах в высокогорной стране Авар не принимала ислам до 1435 года. Племена дидонов и анди оставались христианами до 1469 года, а Гидатль стал мусульманином в 1475 или 1476 году.
В конце пятнадцатого века две новые мусульманские державы появились на кавказской арене, и их влияние на процесс исламизации стало решающим.Османская империя принесла на Кавказ дух джихада (религиозной войны). Правители Крымского ханства господствовали в низинах Западного и Центрального Кавказа. Османское наступление ознаменовалось постепенным обращением лазов юго-западного Кавказа (ранее они были христианами) и абхазов на побережье Черного моря. В то же время крымские татары внедрили ислам среди западных и восточных черкесских племен. Дербент и Ширван в Восточном Закавказье были завоеваны Сефевидами в 1538 году.Как следствие, обряд двунадесятников шиитских правителей Сефевидов стал доминирующей формой ислама в Азербайджане.
В середине шестнадцатого века суннитский ислам шафинистского обряда прочно утвердился в Дагестане, в то время как обряд ханафитов устойчиво развивался на Западном Кавказе. Однако племена Центрального Кавказа — восточные черкесы, кабардинцы, осетины, балкарцы, карачаевцы, чеченцы и ингуши — были по большей части христианскими или языческими и были лишь верхним слоем их феодальной аристократии. принял ислам.
Битва с Московией
После 1556 года власть Московии появилась на Кавказе. Как следствие, отношения между исламом и христианством резко изменились. В частности, закончилась эпоха религиозной толерантности, и Кавказ вступил в новый период религиозного противостояния. И Москва, и Стамбул поддерживали своих единоверцев. Темрюк, великий кабардинский князь (мусульманин), принял российское владычество и женил свою дочь Марию (принявшую христианство) на Иване Грозном.Таким образом, Центральный Кавказ был открыт для российского влияния. Было направлено множество христианских миссионеров, церкви были построены в Кабарде, среди восточных черкесов и в Осетии. В 1584 году Московия начала военное наступление на юг, а три года спустя русские достигли Терской долины. В 1590 году их авангард появился на реке Сунжа, угрожая Дагестану, но уже крымские татары и османы реагировали энергично. В том же году османы, наступавшие с юга, заняли Дербент; в 1587 году крымский хан уже вторгся и разорил Кабардию, главного союзника Москвы на Северном Кавказе.В 1594 году произошло крупное противостояние: на берегу реки Сулак в северном Дагестане русской армии противостояли объединенные силы османов, татар и дагестанцев. В яростном сражении со всеми характеристиками «священной войны» русские были отброшены. Они вернулись в 1604 году и снова потерпели тяжелое поражение. Таким образом, первый джихад в Дагестане и религиозное соревнование христианства и ислама в Кабарде завершились полной победой мусульман. Русское влияние было отброшено до Астрахани и Нижней Волги.Кабардия, стратегически важнейший регион Северного Кавказа, превратилась в прочный мусульманский оплот.
В семнадцатом и восемнадцатом веках турки-османы и крымские татары продолжали свои постоянные усилия по распространению ислама среди оставшихся христианских или языческих племен северо-западного Кавказа. Эти племена включали карачаевцев, балкарцев, западных черкесов, абазин и абхазов. В 1627 году юго-западная Грузия была завоевана турками, и часть ее населения приняла ислам.Потомки этих грузинских мусульман, аджарцев, в конце ХХ века насчитывали от 100 до 150 тысяч человек.
Период «священных войн»
Российское наступление на Кавказ, приостановленное в 1604 году, возобновилось в 1783 году после завоевания Крыма и оккупации степных территорий к северу от реки Кубань.
Накшбандия
Приход русских, на этот раз с подавляющей силой, совпал с появлением на Северном Кавказе братства Накшбандия Суфи.Это был туркестанский орден, основанный в Бухаре Мухаммадом Бахах ад-Дин Накшбандом (1317–1389). Более века адепты Накшбандии были организаторами «священной войны» против наступающего завоевателя. Именно в ходе борьбы с служившими им «неверными» и «плохими мусульманами» ислам стал доминирующей религией на Северном Кавказе, и его характер коренным образом изменился. В конце восемнадцатого века внешне исламизированные общины были терпимы по отношению к своим соседям, остававшимся христианами.Они также терпели тех, кто оставался приверженным многочисленным доисламским верованиям и обрядам и следовал различным немусульманским обычным законам ( ʿādāt ). Но столетие спустя кавказский ислам, глубоко укоренившийся в сельских массах, отличался строгим консерватизмом, нетерпимостью к немусульманам и строгим соблюдением закона шариата .
Первый накшбандийский джихад против русских возглавил Имам Мандур Ушурма, чеченец, который, вероятно, был учеником шейха из Бухары.Движение началось в 1785 году в Чечне и распространилось на северный Дагестан и западный Кавказ. Но Мандур был схвачен в 1791 году в Анапе и умер два года спустя в крепости Шлиссельбург. Это была недолгая попытка остановить наступление захватчиков. Тем не менее, во время правления Мандура ислам глубоко укоренился в Чечне, прежде всего наполовину мусульманским.
После поражения Мандура Накшбандия исчезла с Северного Кавказа почти на тридцать лет, и за это время русские, почти не встречая сопротивления, добились значительных успехов. arīqah вновь появился в 1820-х годах в провинции Ширван, однако с миссионерами Накшбанди, прибывшими на этот раз из Османской империи. Вторым Накшбанди муршидом («проводником»), проповедовавшим «священную войну», был Шейх Мухаммад из Яраглара. Он был хозяином Гази Мухаммада и Шамиля, первого и третьего имама Дагестана. Длительное и ожесточенное сопротивление горцев продолжалось с 1824 по 1859 год, когда Шамиль был окончательно разбит и взят в плен. Несмотря на провал, второй Накшбанди джихад оказал неизгладимое влияние на ислам северного Кавказа.Шамиль навсегда ликвидировал традиционную обычную правовую систему и заменил ее на шариат . Более того, в XIX веке классический арабский язык стал официальной письменностью имамата, а также разговорным межплеменным языком Дагестана и Чечни. Таким образом, впервые в истории северокавказское население было объединено прочными религиозными, языковыми и культурными связями. Наконец, напряженная работа накшбандийских миссионеров на Центральном и Западном Кавказе привела к исламизации всех черкесских и абазинских племен.Во время правления Шамиля Дагестан стал важным центром арабской культуры. Его ученые, так называемые арабисты, были экспортированы во весь мусульманский мир.
Qādirīyah
После 1859 года и последующей российской оккупации Кавказа Накшбандия ушла в подполье. Его лидеры мигрировали в Турцию или были депортированы в Сибирь. Некоторые стали абрек , «бандитами чести», формирующими партизанские отряды в горах. Другой орден суфий, Qādirīyah (или Kunta Haji arīqah ), заменил Накшбандия на передовой линии религиозного сопротивления.Этот порядок появился в чеченской стране в 1860-х годах, когда господство «неверных» стало фактом жизни. Он отличался, по крайней мере вначале, от воинствующего Накшбандия тем, что его идеология была вдохновлена мистическим поиском Бога, а не «священной войной». Несмотря на это, власти быстро объявили его вне закона и вынудили уйти в подполье. В этот момент Кадирия стала еще одним центром военного сопротивления российскому присутствию. И Накшбанди, и Кадири Харика сыграли активную роль в антироссийском восстании 1877–1878 годов в Дагестане и Чечне.
Кадирия были энергичными миссионерами. Благодаря их деятельности ингуши, остававшиеся анимистами до падения Шамиля, наконец, стали мусульманами. Последняя деревня ингушей-анимистов была обращена в ислам в 1864 году.
Русская революция дала адептам Суфи возможность избавиться от русского правления. В этот период всплыла накшбандия и предприняла последнюю попытку изгнать «неверных». Они воевали четыре года — с 1917 по 1921 год — сначала против Белой армии Деникина, затем против Красной Армии.Их сопротивление было окончательно подавлено в 1921 году, а после их поражения оба братства Суфи подверглись долгому и кровавому преследованию. Но они выжили. В 1928 году Кадирия и Накшбандия объединились в восстании в Дагестане и Чечено-Ингушской республике. За этим вооруженным восстанием последовали аналогичные восстания в 1934 и 1940–1942 годах. Восстание во время Второй мировой войны возглавили националисты, но кадирийи были многочисленны среди партизан.
Уровень религиозных настроений среди мусульманского населения Кавказа достаточно высок, особенно в Дагестане и Чечено-Ингушской республике, где более 80 процентов населения считаются «верующими».»Сила ислама на Северном Кавказе отчасти объясняется интенсивной деятельностью братств суфийцев. Царика по-прежнему контролирует сеть молитвенных домов и коранических школ, где детей учат арабскому языку и получают начальные знания. мусульманской веры.Школы и мечети часто организуются вокруг святых мест паломничества, как правило, гробниц цуфи шейха s.
ūfī arīqah s особенно активны в Чечено-Ингушской республике и на севере Дагестана, в то время как они не представлены на Центральном и Западном Кавказе.Накшбандия доминирует над Дагестаном, северным Азербайджаном и западными районами Чечни. На Северном Кавказе Кадирия, более популярная и более динамичная, делится на четыре части Зарика , называемых вирд . Это Батал Хаджи, Баммат Гирей Хаджи, Чим Мирза и Вис (Увайс) Хаджи. Qādirīyah arīqah преобладает в Чечено-Ингушской республике и распространяется на западный Дагестан.
Ислам в Среднем Поволжье
Еще в пятом или шестом веке на территории Среднего Поволжья стали селиться несколько тюркских племен, предков волжских булгар.Эти племена были первыми турками, которые поселились и отказались от кочевого образа жизни.
Исламизация: торговля, завоевание, суфизм
Район — река Кама и Урал — в средние века находился на пересечении двух основных торговых путей. Меховой путь пролегал из северной части России в Сибирь (Арджал-Хулм, «Страна тьмы» арабских географов) на мусульманский Ближний Восток, а Шелковый путь соединял северную и центральную Европу с Китаем. Тюркские булгары торговали мехами, рабами, янтарем и слоновой костью.Соответственно, они много путешествовали, некоторые до Багдада и Гурганджа на Амударье, вступая в контакт с арабскими купцами еще в девятом веке. Именно благодаря таким торговым отношениям ислам проник в Среднюю Волгу, сначала из Хорезма, а затем из Багдада дальше на запад.
Булгарское царство
В 921 году булгарский царь Алмас принял посольство, посланное халифом аль-Муктадиром, и 12 мая 922 года принял ислам. Его примеру быстро последовала правящая элита царства.В конце десятого века большинство булгар уже были мусульманами, и практически в каждой деревне были мечети и школы. В течение трехсот лет район Среднего Поволжья оставался мусульманским островом — самым северным авангардом дар аль-Ислам — полностью окруженным христианскими или анимистскими соседями. Связи с далеким мусульманским миром поддерживались через Волжский торговый путь.
Несмотря на или, возможно, из-за своей изоляции, булгары с самого начала были ревностными мусульманами.Они сыграли роль в обращении некоторых кочевых тюркских племен, печенегов и половцев, в ислам. Они также лелеяли надежды распространить ислам среди русских, которые в то время еще были анимистами. В 986 г. в Киев было направлено булгарское посольство с целью обращения великого князя Владимира. В «Русской первичной летописи» рассказывается, что некоторое время спустя Владимир в поисках подходящей религии также принимал представителей западного и восточного христианства и иудаизма и слышал, как каждый по очереди говорил о достоинствах и догматах своей веры.
О культурной истории Булгарского царства до XIII века известно немногое. Можно предположить, что ислам оставался религией тюркских горожан, феодальной элиты и купеческого сословия, в то время как сельское население, большинство которого составляли этнические финны, оставалось анимистами.
Золотая Орда
Булгарское царство было разрушено монголами около 1236 года. Это была крупная катастрофа, которая привела к опустошению и разорению страны. Но его исламский характер сохранился.Экономический и политический центр был перенесен из долины Камы на Волгу, недалеко от нынешнего города Казани. Впоследствии Казань стала одним из самых процветающих торговых центров Золотой Орды. В этой области произошло биологическое и культурное слияние коренных турок-мусульман и вторгшихся монголов, с менее многочисленными монголами, ассимилированными турками-мусульманами. Несмотря на это, новый народ был назван «татарским», по имени монгольского племени.
В период Золотой Орды хан Узбек (ок.1313–1341) принял ислам в качестве официальной религии монгольских правителей. Этому примеру последовали все тюркские и монгольские племена, кочевавшие в степях между бывшим Булгарским царством и Черным и Каспийским морями. Ислам прочно обосновался и в Крыму.
Суфизм
Суфизм пришел в Поволжье в период Золотой Орды — между тринадцатым и четырнадцатым веками. Он был введен адептами мистического туркестанского братства Ясавия arīqah , основанного тюркским поэтом и мистиком Ахмадом Ясави (ум.1166?). Благодаря усилиям проповедников-суфитов ислам больше не ограничивался религией правителей и ученых: он глубоко укоренился в сельской местности среди сельского населения и даже среди кочевых племен.
В 1445 году, с ослаблением Золотой Орды, Казань стала столицей независимого татарского ханства, просуществовавшего до 1552 года. Это был богатый город, мировая столица меховой торговли и блестящий культурный центр, известный многочисленными мечетями. и медресе с.В конце пятнадцатого и начале шестнадцатого веков в Казани активизировалось новое братство суфий — Накшбандия arīqah , которое, как упоминалось выше, позже выступило против наступления России на Северном Кавказе. Интеллектуальный орден, представляющий городскую элиту, Накшбандия практиковал безмолвный зикр , или суфи-молитвенную литанию. Напротив, Ясавия практиковал «громкий» зикр с песнями и экстатическими танцами, напоминающими древнетюркские шаманские ритуалы.Влияние Накшбандия на татарскую литературу стало преобладающим, и почти все татарские поэты с шестнадцатого по девятнадцатый век были адептами этого ордена, в том числе Мухаммадияр, автор шестнадцатого века Тухфат-и мардан (Дар для храбрый) и Нур-у Удур (Свет души), Мавла Кули в семнадцатом веке, Утиз Имани аль-Бухари (1754–1815), Абд ал-Маних Каргали (1782–1826), Убайд Аллах (Хагиб 1794–1867) и Шамс ад-Дин Заки Суфи (1825–1865).
Русское владычество
В 1552 году ханство было разрушено русскими, и его территория была включена в состав Московского государства. В 1556 и 1598 годах два других мусульманских остатка Золотой Орды, Астраханское ханство на Нижней Волге и Сибирское (или Тюменское) ханство в Западной Сибири, были захвачены и присоединены к Московии. Их жители, мусульмане или анимисты, были включены в ткань русского православного общества. С ними обращались как с русскими подданными, но им отказывали в тех правах, которые принадлежали христианам.Только путем религиозной ассимиляции, то есть обращения в православную веру, татары могли стать равными русским. Россия, за исключением Испании, была единственной европейской державой, которая систематически пыталась обратить своих мусульманских подданных в христианство. Миссионерскую деятельность начал в 1555 году Архиепископ Гурий, первый архиепископ Казанский. Эта первоначальная попытка обращения была относительно либеральной. Толерантный в религиозных вопросах царь Иван Грозный советовал казанским миссионерам работать «уговорами, а не принуждением».«Усилия частично увенчались успехом и привели к обращению большой общины христианских татар — старых обращенных (Старокряшены; татарин, Тазе Кряш). Однако большинство обращенных были бывшими анимистами, а не мусульманами. Мусульманские кампании
Кампания обращений, прерванная в семнадцатом веке, возобновилась с новой силой при Петре Великом и продолжалась жестоко до царствования Екатерины II. Мечети были разрушены, коранические школы закрыты, а специальные школы открыты для людей. дети обращенных.В то же время мусульманский контрпрозелитизм карался смертью. Пик пришелся на правление императрицы Анны (1730–1740), когда от 40 до 50 тысяч новообращенных (новокряшены; татары, ени-кряш или ак-кряш) были добавлены к тем, кто был обращен в течение шестнадцатого века.
Для усиления религиозного давления было добавлено гражданское и экономическое принуждение. Феодальное землевладение, которое русские правители считали своим самым опасным противником, было либо физически ликвидировано, либо лишено феодальных прав (мусульманским помещикам запрещалось иметь немусульманских крепостных), лишено его собственности и разорено.Мусульманские горожане, купцы, священнослужители и ремесленники были изгнаны из Казани. Татарские земледельцы были вынуждены покинуть лучшие сельскохозяйственные угодья по долинам рек и были заменены русскими.
После более чем столетнего постоянного давления само существование исламской цивилизации в Среднем Поволжье оказалось под угрозой. Но давление привело к противоречивым результатам. Земельная знать исчезла как класс; хотя некоторые из его представителей стали христианами, наиболее динамичные элементы остались мусульманскими и стали купцами, торговцами и мелкими промышленниками.Изгнанные из городов татары укрылись в деревне. К XVII веку татарский ислам представил в мусульманском мире любопытную и уникальную особенность: он превратился в сельскую религию с его самыми известными мечетями и медресе, расположенными в небольших деревнях. Точно так же изгнанные из городов Волго-Камского края татарские купцы мигрировали на восток, где образовали торговые колонии в Сибири, казахских степях, вдоль Нижней Волги, на Кавказе, в Туркестане и даже в Китае.Уже в семнадцатом веке татарская нация, уменьшившаяся до меньшинства на своей родине в Волге, превратилась в диаспорское сообщество, возглавляемое динамичным купеческим классом. Религиозные преследования ислама вызвали стойкую ненависть среди всех татар — как мусульман, так и христиан — к России и русским.
Во время правления Екатерины II антимусульманская кампания была остановлена и даже обращена вспять. Императрице, которая лично считала ислам «разумной религией», удалось завоевать симпатии татар.Она закрыла школы для обращенных в христианство и позволила татарам вернуться в Казань и построить мечети и коранические школы в городах Среднего Поволжья и Урала. Религиозные преследования были прекращены, и между Российским государством и его мусульманскими подданными был установлен режим modus vivendi . Российские власти даже помогали татарским «священнослужителям» строить мечети на Урале и в казахских степях. Указом 1773 года им была предоставлена свобода вероисповедания, а в 1782 году в Оренбурге было создано мусульманское духовное управление ( муфтият ), наделенное властью над всеми религиозными делами.Председатель правления был назначен Министерством внутренних дел по Санкт-Петербургу. Те татары, которые обратились в христианство, начали возвращаться в ислам. Наконец, последнее десятилетие XVIII века ознаменовалось новым явлением: массовым обращением в ислам коренных финских племен Среднего Поволжья. Эти племена — черемиссы, мордвы, удмурты — ранее были анимистами или внешне христианизированы; после обращения произошла быстрая «татаризация».
Однако давление на ислам возобновилось при Николае I и Александре II.Новыми методами, включая просвещение и пропаганду, были предприняты усилия по привлечению татар к христианству. В 1854 г. при Казанской духовной академии был организован специальный антимусульманский миссионерский отдел. В 1863 г. новую образовательную политику разработал Николай Ильминский, миссионер и востоковед, профессор Казанской духовной академии. Его целью было создание новой коренной христианской элиты татарской интеллигенции, получившей европейское образование, но сохранившей использование своего родного языка.Этой христианской элите, не разорвавшей своих связей с национальным прошлым, была поручена миссионерская работа среди своих мусульманских собратьев. В результате этих усилий, чему способствовала интенсивная и блестящая пропагандистская кампания, более 100 000 мусульман и почти все оставшиеся анимисты из Поволжья были обращены в веру.
Экономическая угроза со стороны России
Еще одна опасность угрожала татарскому народу: его экономическое процветание оказалось под угрозой. В конце восемнадцатого и первой половине девятнадцатого века татарское купечество было в союзе с молодыми русскими капиталистами и выступало посредником между русскими промышленными городами и рынками Туркестана.Но это плодотворное сотрудничество длилось недолго: во второй половине XIX века, после того как русские армии открыли ворота Туркестана для российских предприятий, российские капиталисты смогли отказаться от татарских посредников. Две буржуазии стали соперниками, а татарская буржуазия, как более слабая, оказалась обреченной. Экономическая угроза вкупе с возобновлением политики религиозной и образовательной ассимиляции вызвала живую реакцию татарской буржуазии в период правления Александра III.Реформистское движение джадидов , которое правильно было названо «татарским возрождением» девятнадцатого века, было прямым следствием этой угрозы, а также стремления объединить все мусульманские и тюркские народы на основе религиозного возрождения. , этнокультурная идеология. Татарские купцы, поддерживаемые молодой интеллигенцией и модернистами ʿulamāʾ , или религиоведами, осознавали, что успешное сопротивление повлечет за собой столкновение российского империализма с другим империализмом.Они знали, что необходимо распространить свои экономические и культурные рамки на все мусульманские народы империи, и что им придется заявить о себе как о лидерах русского ислама и, пользуясь языковым сходством и общей религией, пропагандируют идеи панислама и пантюркизма.
джадид ренессансВ середине девятнадцатого века татарская община была любопытным элементом в мусульманском мире. Он пережил столетия политического и религиозного давления и под руководством своей торговой буржуазии достиг высокого экономического и культурного уровня.В Среднем Поволжье доля грамотных татар была больше, чем среди русских, особенно среди женщин. Татарская буржуазия была агрессивной и динамичной, способной успешно конкурировать со своей российской коллегой. Но в то же время татарская элита интеллектуально жила в консервативном средневековом мире. Действительно, их строгий консерватизм защитил их сообщество от заражения технически более продвинутым российским истеблишментом и сохранил его исламский характер. Но к концу девятнадцатого века стало очевидно, что «татарская повозка с волами» больше не может эффективно конкурировать с русской «паровой машиной».«Чтобы выжить в современном мире, татарам необходимо было быстро и основательно модернизировать свой интеллектуальный Weltanschauung . Не подвергая сомнению религиозную основу мусульманского общества, татарские реформаторы приступили к модернизации ислама, подражая духу западного либерализма.
Реформистское движение проявилось почти во всех мусульманских странах, от Османской империи до Индонезии, но нигде оно не было столь драматичным и глубоким, как в татарской стране.Там проблема, с которой столкнулась местная элита, заключалась не только в том, как вернуть утраченную власть; скорее, он был озабочен самим выживанием.
Теологическая реформа
Движение началось в начале девятнадцатого века с попытки татарина ʿulamāʾ , получившего образование в Бухаре, порвать с консервативными среднеазиатскими традиционалистами, которые доминировали в духовной жизни российских мусульман. Первым, кто бросил вызов их схоластике, был Абу Наср Курсави (1783–1814), молодой татарский учитель в медресе в Бухаре.Обвиненный в нечестии бухарским эмиром и муфтием Оренбурга, он был вынужден бежать в Турцию. Позже претендентами были Шихабеддин Майани (1818–1889), величайший и наиболее уважаемый среди татарских ученых, и поколение модернистских теологов, включая Ибрагима Хальфина, Хусейна Файзханова (1825–1902), Ризаэддина Фахреддина Оглу (1859–1936) и Муса. Джарулла Биби (1875–1945). Их действия вернули жизнь и силу мусульманской религии в России и оказали неоспоримое влияние на соседние страны.Особенно пострадала Османская империя, где к авторитету татарских мыслителей джадидов ссылались все те, кто стремился подорвать авторитет средневековой схоластики.
К началу ХХ века татарский ислам был наделен мощным религиозным учреждением, состоящим из тысяч мечетей и школ ( мактаб s и медресе s), использующих систему обучения джадид . Он также включал блестящую новую литературу, вдохновленную вызовами современного мира и приверженную религиозным и политическим реформам, наряду с богатой, разнообразной и сложной периодической печатью на татарском языке.
Язык и литература
На литературной сцене татарского мира доминировала одна фигура. Крымский татарин Исмаил Гаспралы (Гаспринский) (1851–1914) был историком, филологом, писателем и политиком. В течение двадцати пяти лет он разработал в своем журнале « Terjümān », опубликованном с 1883 года в Бахчисарае, доктрину либерального модернистского пантюркизма, резюмированную в своем лозунге «единство языка, мысли, и действий »( dilde, fikirde, işte birlik ).Гаспрали призывал к объединению всех тюркских народов России и к новой мусульманской культуре, которая будет контактировать с Западом через российские и османские модели. Для достижения этого единства он разработал и использовал в своем Terjümān общий пантюркский язык, основанный на упрощенном османском тюркском языке, который будет понят для всех турок от Балкан до Китая.
Гаспралы также реорганизовал систему обучения, и его модель медресе в Бахчисарае была скопирована по всей России, особенно в стране татарского Поволжья.Некоторые из отреставрированных медресе годов, такие как Оренбургская Хусейная, Уфимская Алие, Троицкая Расулия и Казанская Мухаммадия, входили в число лучших учебных заведений мусульманского мира.
На рубеже веков, в ответ на огромные усилия, предпринятые народом в целом, культурный уровень татар Поволжья значительно повысился. Города, в частности Казань, Оренбург, Уфа, Троицк, Астрахань, приобрели характер настоящих интеллектуальных центров.
Политика
После 1905 года возрождение реформ вышло за рамки образования, языка и теологии и превратилось в политическое движение, попытку ослабить давление Запада, не отказываясь от исламской основы татарского общества. Поражение России Японией в 1905 году, показавшее слабость России и пробудившее надежду на реванш среди покоренных народов империи, стало психологическим потрясением, превратившим культурный реформизм в политическое движение.Для мусульман, и особенно для татар, которые в то время играли роль бесспорных интеллектуальных лидеров русского ислама, это поражение продемонстрировало, что царская империя не была неуязвима и что возможна политическая борьба.
Между 1905 и 1917 годами политическая сцена татар стала очень разнообразной и сложной, со всеми вовлеченными политическими течениями. Крайне правые были ультраконсерваторами, представленными пуританским братством Суфи, Полком Бога Вайси, диссидентским ответвлением Накшбандия.Основанное полвека назад, в 1862 году, братство отвергло власть российского государства и отказалось платить налоги и нести военную службу. Более того, он осудил всех остальных мусульман как «неверных» за их подчинение российскому правлению. Вайсинское братство преследовалось российскими властями и несколько раз привлекалось к суду. В 1917 г. его адепты встали на сторону большевиков; их лидер, шейх Инан Вайсов, был убит татарскими контрреволюционерами, сражаясь на стороне Красной Армии.Менее радикальным было традиционалистское ( кадим ) крыло татарской общины, которое доминировало в официальной исламской администрации до революции. Его представители были консервативными в религии и политике. Это были законопослушные граждане, враждебные реформистскому движению, лояльные царскому режиму и лично лояльные романовской монархии.
Большинство татар принадлежало к либеральным и радикальным течениям. Либералы, последователи Исмаила Гаспралы, считали, что открытая борьба с Россией невозможна и несостоятельна.Они выступали за мирное сотрудничество между Россией и мусульманским миром, утверждая, что это будет большим и долгосрочным преимуществом для ислама. Либералы доминировали в татарском национальном движении до революции, но, несмотря на то, что они были объединены культурно, они были разделены политически. Некоторые либералы стремились удовлетворить свои требования в рамках царского самодержавия; большинство предполагало более или менее длительное сотрудничество с российской либеральной буржуазией. После 1908 года татарские лидеры, убежденные в невозможности добиться реформ и равноправия с русскими легальными методами в рамках царского режима, начали мигрировать в Турцию.В качестве альтернативы они приблизились к различным социалистически-марксистским или немарксистским партиям, породив оригинальное культурное и политическое движение, мусульманский социализм. После революции мусульманский социализм стал мусульманским коммунизмом. У русского (или европейского) социализма мусульманский коммунизм заимствовал свою фразеологию, некоторые черты своей аграрной программы, методы пропаганды и организации; даже в этом случае он оставался глубоко укоренившимся в исламской традиции.
До революции даже самая радикальная татарская группа левого толка, Уралчылар (официально контролируемая российскими марксистами), отказывалась оторваться от ислама и следовать антирелигиозной линии большевиков.
Татарский ислам при советской власти
Для большинства татар джадидов -х годов русская революция дала возможность завершить их вековую борьбу за модернизацию и секуляризацию своего общества. Они воспользовались падением монархии Романовых в феврале 1917 года для создания независимого религиозного учреждения. Первый Всероссийский мусульманский съезд, состоявшийся в мае 1917 года в Москве, отменил царскую практику, согласно которой муфти Оренбурга был назначен министром внутренних дел России.На этом съезде они избрали муфти , Галимджан Баруди, ученый-джадид . Первые десять лет нового режима были относительно спокойными для мусульман Среднего Поволжья. Местная власть принадлежала татарским коммунистам, бывшим джадидам годов, которые присоединились к большевистской партии, не порвав полностью со своим исламским прошлым.
Лидером мусульманских коммунистов был волжский татарин Мир Саид Султан Галиев (1880–1936?), Соратник Сталина, а в 1920-е годы — самый высокопоставленный мусульманин в иерархии коммунистической партии.Хотя Мир Саид Султан Галиев был убежденным марксистом и атеистом, он считал, что «никакая антирелигиозная пропаганда не может иметь успеха на Востоке, пока она остается в руках русских»; он также считал, что «главным злом, угрожающим татарам [является] не ислам, а их политическая отсталость» («Методы антирелигиозной пропаганды среды Мусульман», «Жизнь национальности », 14 декабря 1921 г .; 23 декабря 1921 г.) . Султан Галиев был осужден Сталиным как буржуазный националист и арестован в 1923 году; он ненадолго появился в 1925 году, но снова был арестован в 1928 году.Он и все его товарищи исчезли в последовавшей за этим десятилетней чистке.
Ликвидация Галиева и его сторонников положила начало полномасштабному правительственному наступлению на ислам. Он начался с основания татарского отделения Сугушан Аллахсызлар («союз безбожных боевиков») и появления в 1924 году антирелигиозной периодической печати на татарском языке Фен ве Дин («наука и религия»), замененной в 1928 году Сугушчаном. Аллахсызлар. К 1929 году все религиозные учреждения, такие как религиозные школы, религиозные суды и вакфа s, исчезли.В 30-е годы прошлого века большинство мечетей было закрыто или разрушено. В 1931 г. в Татарской АССР осталось 980 приходов с 625 «священнослужителями». Для сравнения, в 1889 году в подчинении муфтиев Оренбурга было 4645 приходов (с.г., махалле ), обслуживаемых 7 497 «священнослужителями». В середине 1930-х годов антиисламская кампания завершилась массовым арестом мусульманских священнослужителей, обвиненных в контрреволюционной деятельности и шпионаже в пользу Японии. муфти из Оренбурга Кашаф Тарьемани был арестован и казнен.
Во время Второй мировой войны, в 1942 году, Абдуррахман Расули (Расулаев) обратился к Сталину с просьбой нормализовать отношения между Советским правительством и исламом один из немногих выживших джадидов духовенства. Сталин принял предложение, и был заключен договор. Прекращены преследования, ослаблена антиисламская пропаганда, восстановлен муфтият (в Уфе вместо Оренбурга). Абдуррахман Расули был назначен муфти и занимал этот пост до своей смерти в 1962 году.
См. Также
Джихад; Модернизм, статья об исламском модернизме; Arīqah.
Библиография
Абдуллаев, М.А., и М.В. Вагабов. Актуальные проблемы критики и преодоления Ислама . Махачкала, 1975. Пристрастная, но хорошо задокументированная советская работа об исламе в Дагестане.
Абдуллин Яхья. Татарская просветительная мысль . Казань, 1976.
Авксентьев Анатолий. Ислам на Северном Кавказе . Ставрополь, 1973. Хорошо задокументированная агитация.
Беннигсен, Александр и Шанталь Лемерсье-Келькехай. Национальные движения мусульман России: Султангалиевизм в Татарстане . Париж, 1960.
Давлетшин Тимурбек. Культурная жизнь в Татарской Автономной Республике . Нью-Йорк, 1953. На русском языке.
Фишер, Алан. Крымские татары . Стэнфорд, 1978.
Ибрагимов, Галимжан. Татары в Революции 1905 года . Казань, 1926.
Ишмухаметов, Зиннат. Социальная роль и эволюция Ислама в Татарии ( Исторические очерки ). Казань, 1979. Одно из немногих советских произведений об исламе в татарской стране.
Марджани, Шихабеддин. Мустафад уль-Ахбар фи Ахвали Казан ве Болгар . 2 тт. Казань, 1897–1900.
Минорский, Владимир. Турки, Иран и Кавказ в средние века . Лондон, 1978.
Саттаров, Магсад. Ислам Дини Галыглары Хаггында . Баку, 1967. Пристрастный, но серьезный советский труд об исламе в Азербайджане.
Александр Беннигсен (1987)
Фанни Э. Брайан (1987)
Казань Россия Список мусульманских мечетей
Казань Россия Список мусульманских мечетей
г. Казань, мечеть Марджани
Альтернативные названия — «Первая соборная» и «Унусовская». Эта мечеть была построена в 1766-1770 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Насири, 17.
.г. Казань Апанаевская мечеть
Альтернативные названия — «Вторая соборная» и «Байская».Эта мечеть была построена в 1768–1771 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Насири, 27,
.г. Казань, мечеть Иске Таш
Альтернативные названия — «Старокаменная», «Большая Каменная» и «Девятая Соборная». Эта мечеть была построена в 1801–1802 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. М.Гафури, 34.
.Казань Розовая мечеть
Альтернативное название — «Низенькая Бухарская». Эта мечеть была построена в 1808 году. Адрес мечети: Россия, город Казань, м.Гафури, 67,
Казанская городская мечеть № 11
Эта мечеть была построена в 1801–1805 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Кзил Татарстан, 20.
.Казань Голубая мечеть
Альтернативное название — «Форт соборная». Эта мечеть была построена в 1815-1819 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Нариманова, 98/19.
г. Казань, мечеть Нурулла
Альтернативные названия — «Сенная» и «Седьмая Соборная». Эта мечеть была построена в 1845-1849 годах.Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Кирова, 74/15.
Казань Султанская мечеть
Альтернативные названия — «Мечеть Зиганши», «Усмановская» и «Восьмая Соборная». Эта мечеть была построена в 1867 году. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Тукая, 14/19.
г. Казань Галеевская мечеть
Альтернативное название — «Пятая Соборная». Эта мечеть была построена в 1798–1801 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Тукая, 40.
.г. Казань Бурнаевская мечеть
Альтернативное название — Третья Соборная.Эта мечеть была построена в 1872 году. Адрес мечети: Россия, город Казань, ул. Ахтямова, 7.
.Казань Азимовская мечеть
Эта мечеть была построена в 1890 году. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Фаткуллина, 15.
г. Казань Закабанная мечеть
Альтернативное название — «Юбилейная». Эта мечеть была построена в 1921-1926 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Х.Такташа, 26.
.г. Казань, мечеть Нур Ислам
Эта мечеть была построена в 1988 году.Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. 2-я Армавирская.
Казань Рамазанская мечеть
Эта мечеть была построена в 1994 году. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул.
г. Казань Исламская мечеть
Эта мечеть была построена в 1996 году. Адрес мечети: Россия, г. Казань, село Дербишки
.г. Казань, мечеть Медина
Эта мечеть была построена в 1996-1997 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Курчатова.
г. Казань, мечеть Хузайфа ибн аль-Ямани
Эта мечеть была построена в 1996-1997 годах.Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Фучика, 52.
.г. Казань, мечеть Кул-Шариф
Эта мечеть была построена в 1996-1998 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, Кремль.
г. Казань, мечеть Тиничлик
Эта мечеть была построена в 1998–1999 годах. Адрес мечети: Россия, город Казань, поселок Мирный.
г. Казань Булгарская мечеть
Эта мечеть была построена в 1991–1993 годах. Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Мусина.
город Казань Казань мечеть Нури
Эта мечеть была построена в 1999 году.Адрес мечети: Россия, г. Казань, ул. Чистопольская.
г. Казань Мечеть Шамиля
Эта мечеть была построена в 2000-2001 годах. Адрес мечети: Россия, город Казань, поселок Мирный.
Для получения дополнительной информации о России вы можете посетить следующий путеводитель по городам и регионам России
© 2007—2012 Алексей Грачев, Сергей Козин. Все права защищены. Авторские права / Политика интеллектуальной собственности.
Древний и уникальный Узбекистан — Бухара III | Надежда Духовны
Посетив Бухарскую область, вы будете поражены огромным количеством расположенных здесь древних памятников — архитектурного ансамбля Пои-Калан, величественного дворца Ситораи Мохи Хоса, древних поселений Варахша и Пайкенд, мавзолеев семи известных ученых Суфийский орден Накшбанди не оставит равнодушным ни одного ценителя древней культуры.Список этих достопримечательностей невероятно длинный. Только на территории Бухары находится более 150 архитектурных памятников средневековья, многие из которых внесены в Список всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.
Рассмотрим некоторые из них подробнее.
Бухарский ковчег — это массивная крепость, расположенная в городе Бухара, Узбекистан, которая была первоначально построена и заселена примерно в 5 веке нашей эры.
Внутри Бухарского ковчега. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Помимо того, что это военное сооружение, Ковчег включал в себя город, который на протяжении большей части истории крепости был населен различными королевскими дворами, господствовавшими над регионом, окружавшим Бухару. Ковчег использовался как крепость до тех пор, пока в 1920 году не попал в руки России. В настоящее время Ковчег является туристической достопримечательностью и содержит музеи, посвященные его истории.
Бухарский ковчег. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
У этого места есть собственная красивая история. По легенде, эпический герой Сиявуш хотел жениться на дочери правителя Афрасиаба. Правитель сказал, что выдаст замуж свою любимую дочь при условии, что Сиявуш сначала построит дворец на территории, ограниченной бычьей шкурой, что, очевидно, было невыполнимой задачей. Но Сиявуш разрезал бычью шкуру на тонкие полоски, соединил концы, и внутри этой границы построил дворец. В настоящее время Ковчег является одним из старейших археологических памятников, от которого захватывает дух, просто глядя на него.
Бухарский ковчег. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Величественный ансамбль Ляби-Хауз (от узбекского «У пруда») — один из центральных памятников древней Бухары. Медресе Кукельдаш, медресе Диван-Беги и одноименная ханака (суфийский монастырь) составляют центральную площадь.
Ляби Хауз. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Ляби-Хауз когда-то был торговым центром на Шелковом пути, что способствовало расположению поблизости торговой улицы.
Теперь здесь есть кафе, спасающее от жары в жаркий летний день прохладной водой.
Сначала здесь появилось медресе Надир Диван-беги, включающее ханаку, бассейн и караван-сарай, которое позже было преобразовано в другое медресе.
Гостей этого заведения может заинтересовать то, что здесь проходят концерты, показы узбекских нарядов и многие другие яркие мероприятия. Рядом с медресе находится бронзовый памятник мудрецу и национальному герою Ходжи Насреддина, воздвигнутый в конце 20 века.
Второе здание, медресе Кукельдаш, построенное в 16 веке, является одним из крупнейших медресе Бухары. Включает 160 худжр. Его фасады украшены майоликой, на главном из которых расположены вестибюль, мечеть и дарсхана.
Еще одно интересное место в Бухаре — мечеть Баланд (Высокая), построенная к югу от Городского парка и Кош-медресе в глубине жилого района. Мечети более пятисот лет. Самая старая часть мечети — зимнее прямоугольное здание.Его окружает Г-образная колонна айван, служащая летней мечетью. Деревянные колонны со сталактитовыми капителями на мраморных основаниях и потолок айвана были построены в 19 веке и заменили прежнюю постройку.
Мечеть Баланд. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Подвесной потолок мечети Баланд уникален. Он украшен геометрическим орнаментом и деревянными куполиками.В небольшом внутреннем зале здания находится прекрасный михраб и деревянная трибуна — минбар. На михрабе и стеновых панелях вырезана кашинна с мозаикой в синих и зеленых тонах.
Стены мечети покрыты полихромной росписью в стиле кундаль с обильной позолотой. Картины своим орнаментом напоминают «настенные ковры». Религиозные арабские надписи, выполненные в сложном стиле сульса, вызывают особое духовное ощущение.
В четырех километрах к северу от Бухары находится дворец невероятной красоты.Это дворец Ситораи Мохи-Хоса — загородная резиденция последнего бухарского эмира. С первого взгляда не скажешь, резиденция ли это восточного эмира или князя с запада. А все потому, что в этом дворце жил когда-то прогрессивный бухарский князь из династии Мангыт — Мир Сайид Алим Хан (1911-1920).
Дворец Ситораи Мохи-Хоса. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
С приходом русских войск в Бухару эмир был вынужден бежать из города в Королевство Афганистан, оставив свой роскошный дворец.
Резиденция Ситораи Мохи-Хоса разделена на две части: старую (в восточном стиле) и новую (в европейском стиле). Старый дворец был построен в 18 веке. Новый комплекс завершил Эмир Саид Алим Хан в начале 20 века.
В строительстве дворца были задействованы не только лучшие архитекторы Бухары, но и российские архитекторы. Поэтому внешний вид дворца и его внутреннее убранство так напоминают загородные резиденции России и Европы.Дворец разделен на мужскую и женскую части.
Попав внутрь, внутренний зал поражает своей роскошью, красотой и декором. Живопись, цветовое сочетание, интерьер привлекают внимание, от такого украшения уже невозможно оторвать взгляд.
Среди внутренних покоев дворца выделяются летняя комната с разноцветными окнами, столовая с раздвижными стенами, министерская приемная и большой белый парадный зал с зеркальными стенами.
Стены зала покрыты художественной лепниной по ганчу, которая смотрится очень благородно.Невероятной красоты комнаты создали бухарские мастера и декораторы Усто Ширин Мурадов и Гасан Джана. Каждый узор представляет собой исключительное мастерство художника.
Декоративные детали дворца выполнены в европейском и восточном стилях того времени. В комнатах — зеркала неописуемой красоты, оформленные в венецианском и японском стилях, красочные витражи и мозаики, многочисленные арт-объекты, вазы и скульптуры, бухарские ковры, величественные люстры, винтажная мебель.
Сегодня многочисленные роскошные предметы интерьера являются музейными экспонатами, а загородная резиденция эмира превратилась в Музей декоративно-прикладного искусства.
Музей декоративно-прикладного искусства. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Расположенный у подножия грандиозного минарета Калан на парадной площади Регистан в Бухаре, архитектурный ансамбль Пои-Калан был построен в XII-XVI веках. Комплекс состоит из двух медресе — Мири-Араб и Амир-Алимхан, минарета Калана и одноименной мечети.
Пои-Калан. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Интересный факт: соборная мечеть с минаретом стояла на этом месте со времен арабского завоевания в VIII веке.
Пои-Калан. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
В XII веке город был перестроен, в результате чего была построена новая мечеть и минарет. По свидетельству среднеазиатского историка Наршахи, минарет был красиво сделан, но не прочен.Его слова оказались пророческими, поскольку сразу после завершения строительства минарет падает и разрушает большую часть мечети. В 1127 году была построена новая мечеть и минарет Калан, который сохранился до наших дней.
Современное состояние комплекс приобрел в 16 веке, когда строились новая мечеть и медресе Мири-Араб.
О Бухаре можно говорить бесконечно. Памятники, архитектурные шедевры, святыни этого города завораживают своей древней историей, загадочностью и красотой.Мавзолей Исмаила Самани не стал исключением. Уже 10 веков он молчит со времен правления знатной династии Саманидов. Ниже мы собрали 10 удивительных фактов об одной из самых известных семейных гробниц в мире.
Музей Саманидов. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Мавзолей Саманидов представляет собой кубическое здание с полусферическим куполом и четырьмя небольшими куполами по углам в верхнем центре. Гробница построена из жженого кирпича.
Памятник хорошо сохранился благодаря толстым стенам (до 1,8 м). Объемные стены защищали здание от разрушения. У мавзолея плоские стены с оригинальным узором. У него нет фасада, и все стороны гробницы одинаковы. Этот тип конструкции называется центрической композицией в архитектуре Центральной Азии.
Вдоль вершины мавзолея тянется галерея с сорока оконными проемами.
Художественный эффект в архитектурном дизайне мастера достигли за счет комбинированной кладки, то есть разного расположения плиточного кирпича.Подобного декора нет ни на одном памятнике мировой архитектуры.
В течение дня, в зависимости от направления солнечного света, узор на стенах мавзолея меняет свой орнамент. Особенно необычно это при лунном свете. Исмаил Самани построил мавзолей еще при жизни на могиле своего отца. Впоследствии он сам был в ней похоронен.
Согласно легенде, памятник не был разрушен Чингисханом, так как он не заметил его из-за большого кладбища, окружавшего мавзолей.
Примерное время строительства мавзолея — 892–907 годы. Памятник неоднократно реставрировался. В 1993 году мавзолей Саманидов был включен в Список всемирного наследия ЮНЕСКО.
В историческом центре Бухары, недалеко от медресе Улугбека, находится уникальное архитектурное сооружение. Это медресе Абулазизхана. Одна легенда связана со строительством медресе.
Медресе Абдулазизхана. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Однажды, когда правитель Бухары Абдулазизхан совершил очередную шестую поездку в Мекку и Медину, ему ночью приснился старик, который сказал ему: земная и неземная жизнь найдет в ней воплощение. На протяжении веков люди будут наслаждаться этим и помнить вас. «Итак, после очередной поездки в Хадж Абдулазизхан была построена мечеть, веками достойно носившая его имя.
Купол медресе Абдулазизхана. Фотография любезно предоставлена Департаментом развития туризма Бухарской области.
Вернувшись из Мекки, правитель Бухары Абдулазизхан призвал всех выдающихся мастеров и дал указание построить новый учебный корпус. В строительстве медресе принимал участие главный придворный архитектор Мухамед Салих. Особенностью декора на стенах должно быть такое преломление света, чтобы изображение линейки отображалось на одной из стен. Но в те времена, согласно Священному Корану, изображения людей на стенах были запрещены.Несмотря на это, мастера кропотливо трудились над постройкой. Однажды Абдулазизхан решил посетить стройку. Работа мастеров превзошла ожидания правителя. Осмотрев работу мастеров, он подошел к правому крылу здания. Рассмотрев изображения на южных стенах, он увидел изображения змей и скорпионов. Они были олицетворением невзгод и несчастий. А изображения в северной части здания изображали врата рая, открывающиеся для людей терпеливо, переносящие невзгоды и невзгоды страшного мира.Два изображения медведя на западной стене ханаки свидетельствовали о том, что чины и богатства давались людям для проверки, а в восточной части стен были написаны аяты из Корана с упоминанием Аллаха.
Увидев работу строителей, Абдулазизхан возмутился, его приказ не выполнен, изображение правителя не изображено, и он решил наказать мастера. Но мастер не растерялся и попросил внимательно изучить михраб здания. Посередине был букет цветов, на котором помещен небольшой портрет правителя.Абдулазизхан был настолько впечатлен мастерством художников, что решил отречься от престола и предаться молитвам. А строительство медресе осталось незавершенным.
Построенное на несколько веков позже медресе Улугбека (1417 г.), медресе Абдулазизхана (1652 г.) составляет единый архитектурно-исторический облик Бухары. Именно с началом строительства медресе Абдулазизхна началось бурное развитие восточно-среднеазиатской архитектуры, которая принесла нам такой профессионализм мастеров того времени.
Медресе Абдулазизхана входит в состав «Исторического центра Бухары» и в 1993 году было внесено в список Всемирного наследия ЮНЕСКО.
Бухара — родина семи великих суфиев братства Накшбанди. Здесь жили великие представители суфизма, вели свою религиозную и общественную жизнь, которые способствовали становлению и процветанию Блаженной Бухары, воспитанию духовности и поднятию эмоционального духа.