Спасо бородинский женский монастырь: Спасо-Бородинский женский монастырь | Московская епархия

История монастыря | Спасо-Бородинский женский монастырь

Будучи личностью деятельной и жертвенной, Маргарита Михайловна не могла жить только для себя, и вскоре по окрестностям пошла молва о «доброй барыне», благотворящей сирым и убогим. Не довольствуясь этим, вдова-генеральша задумала устроить при церкви Всемилостивого Спаса богадельню для инвалидов Отечественной войны, но успела призреть лишь одного престарелого схимника из дворян, потерявшего в сражении двух сыновей. Следующей подопечной «доброй барыни» стала расслабленная крестьянка, приютив которую, Маргарита Михайловна, сама того не ведая, положила начало женской общине. За больной стали ухаживать несколько молодых крестьянок, вслед за которыми пришли и другие, предлагая свои труды и усердие ради Спаса Всемилостивого. Пленяясь красотой и уединённостью места, стали приходить и представительницы дворянского сословия. Видя, что и месту этому, и ей самой определено быть не тем, чем она хотела, Тучкова решилась принимать всех. Таким образом, к началу 1829 года при Спасской церкви образовалась община из вдов и девиц разных сословий. Отдав своё состояние в общую казну, вдова-генеральша мужественно разделяла с сестрами все трудности и невзгоды. Личным примером благочестивой жизни, терпением и любовью она воодушевляла всех. Садясь за скудную трапезу, Маргарита Михайловна ободряла своих сподвижниц: «Господь не оставит. Да нам ли жаловаться? — Трапеза незатейлива, но за то каков хор!».  Эти слова вскоре сбылись: о Бородинской пустыни узнали не только в Москве, но и по всей России, и многие благочестивые люди материально поддержали молодую обитель. В 1833 году, когда число живущих при Спасской церкви достигло сорока человек, было официально учреждено Спасское богоугодное общежитие, преобразованное в 1837-38 годах в штатный монастырь. Вместе со своим детищем духовно возрастала и сама Маргарита Михайловна. Как-то в первых числах июля 1836 года, святитель Филарет, приняв её в Троице-Сергиевой Лавре, сказал: «Пора тебе облечься в одежду, приличную жительству. Бог тебя призывает мною, недостойным!» — и благословил ей свою рясу и келейную камилавку. Накануне памяти преподобного Сергия, 4 июля 1836 года, в Троицком соборе наместник Лавры, преподобный Антоний (Медведев), совершил иноческий постриг Тучковой, сам же святитель стал её восприемным отцом. Новопостриженную нарекли Меланией, в честь преподобной Мелании Римляныни. Выбор имени был неслучайным — этим подчёркивалось сходство судеб двух подвижниц старого и нового времени. ФИЛАРЕТОВО БЛАГОСЛОВЕНИЕ Молитвами и трудами своих насельниц росла и благоукрашалась Бородинская Спасская пустынь. В 1837-1838 годах на пожертвования из царской казны монастырь был обнесён кирпичной стеной с четырьмя угловыми башнями, в одной из которых (северо-восточной) расположилась церковь во имя святого праведного Филарета Милостивого с кельями при ней. Тогда же была возведена невысокая трёхъярусная колокольня, в первом ярусе которой разместилась монастырская ризница.               На 60-м году своей жизни, после 15-летних трудов в Бородинской пустыни, сподобилась Маргарита Михайловна принести Богу священные обеты.                          Это произошло 28 июня 1840 года, за всенощной под праздник святых апостолов Петра и Павла, в Троицком соборе Лавры. Святитель Филарет постриг вдову-генеральшу в монашество, а на следующий день, возвел её в сан игумении по древнему чину посвящения диаконис. И дано ей было новое имя – Мария, с которым предстала она пред лицом вечности уже как преданная Богу подвижница, храмоздательница, ктитор, благотворительница, основательница монастыря на поле брани, духовная мать и наставница инокинь. Золотыми буквами вписано имя игумении Марии и история созданной ею обители в летопись Филаретовского века, а её праведная жизнь возводит нас к примерам древнего благочестия, продолжая святую череду русских подвижниц, таких как преподобные Анна Кашинская, Евдокия Московская, Анна Новгородская, Евфросиния Суздальская – которые, исполнив долг супружества, уневестились Христу и послужили Ему в монашеском чине.                 БОРОДИНСКИЙ ВЕРТОГРАД             «…ВАША МАТЬ И СЛУГА МАРИЯ» «Насколько любим начальник обители, настолько он и полезен, — говорила обычно игумения Мария (Тучкова) в ответ на упрёки в излишвляет никого, но учит лукавству и лжи. Дело начальствующих — спасать, а не губить!». Это краткое и ёмкое «Спасать, а не губить!» — могло бы, наверное, стать девизом бородинской игумении, избравшей любовь и милость своими спутниками в управлении словесным стадом. Приняв настоятельский жезл и взойдя на возможную для женщины высоту духовной власти, она не «почила на лаврах», не замкнулась в узком самодовольстве и фарисейском формализме, но сохранила свойственные ей отзывчивость, простоту, доступность в общении. Двери игуменской кельи всегда были открыты для сестёр – Матушку огорчало, если кто-нибудь из робости или ложного почтения не обращался к ней. «Разве я госпожа ваша, — говорила она, — что это вы меня вздумали бояться?» В одном из писем (опять же в ответ на упрёки) добавляла: «…Я хочу быть более Матерью, чем игуменией!», а подписывалась так: «Ваша мать и слуга Мария».           Да, теперь обезчадствованная вдова снова стала матерью, и матерью многодетной! — За потерю одного чада Господь воздал ей приобретением многих. К этой новой своей роли она отнеслась очень серьёзно: совершенно забыв о себе, отдавала сёстрам все свои силы, время и средства. «Мне ли дерзать словами Апостола изъяснять мои чувства? Но воистину, «кто из вас изнемогает, с тою изнемогаю и я», — писала бородинская игумения. Благодаря своим высоким душевным качествам и благородству она создала в монастыре атмосферу нелицемерной любви, взаимопомощи, согласия, мира. Современников поражала искренняя привязанность к Матушке её духовных дочерей. Они называли обитель своим раем, а настоятельницу любили и почитали, как родную мать. Снисходительная к немощам сестёр, игумения Мария была строга к себе, а в многотрудной деятельности по управлению обителью — неутомима: вникала во все области монастырской жизни, лично проверяя каждое дело, объединяя и направляя всех. Вставала она обычно в 5 часов утра, молилась за утренним богослужением, причем в игуменское место не становилась, а сидела на маленькой скамеечке около печки. После завтрака занималась монастырскими делами и разбором обширной корреспонденции, отвечала на письма, принимала посетителей — у её дверей почти всегда можно было увидеть нуждающихся в материальной помощи или духовной поддержке, для каждого из которых у Матушки находилось слово утешения. После обеда она давала себе немного отдохнуть и, сидя в кресле, слушала чтение келейниц. Ко сну отходила после полуночи, по обычаю проводя в молитве последний час уходящего дня, после чего шла в Филаретовскую церковь возбуждать к трезвенному бдению сестер-псалтирщиц. Часто глубокой ночью игумению видели там молящейся у Святой Плащаницы или у Распятия.                                                                                                                                                 ВЕНЦЕНОСНЫЕ ПОКРОВИТЕЛИ              К концу 30-х годов XIX века имя Бородинской игумении было уже широко известно. Благотворительность Матушки не знала пределов: её милостыня и милосердие проникали не только в убогие жилища бедняков, но и в тюремные застенки. Когда же не доставало собственных средств — она становилась ходатаицей о несчастных. Самоотверженная подвижническая жизнь снискала игумении Марии почёт в царских чертогах. Думается, что и Бородинское поле во многом благодаря её трудам начинает привлекать к себе внимание самодержцев, постепенно приобретая значение государственного места. С конца 1830-х годов посещения монастыря членами императорской фамилии становятся регулярными — Александр II ещё наследником бывал в Бородине трижды, и всякий раз лично общался с Матушкой.              Близкие отношения сложились у игумении Марии с супругой цесаревича — будущей императрицей Марией Александровной. Их знакомство состоялось 1840 году, когда Матушка стала восприемницей юной Гессенской принцессы при её переходе в Православное вероисповедание. Тогда Бородинская игумения некоторое время находилась при дворе и готовила царскую невесту к Миропомазанию, излагая ей основы Православной веры на немецком и французском языках. По совершении таинства, Николай I пожаловал Бородинской игумении наперсный крест, украшенный бриллиантами, а цесаревна преподнесла ей молитвослов с личной подписью: «Подкрепите Вашими молитвами моё сердечное желание заслужить любовь русского народа. Мария». Летом того же года молодая царственная чета посетила игумению Марию в Бородине. Введённая в ближайшее общение с царской семьёй, Матушка не изменяла своим правилам и обычаям. В придворном кругу она держалась с благородной простотой и достоинством, являя истинную красоту и величие монашеского чина. Бородинской игумении был присущ высокий порядок мыслей и редкая способность «в сердечной простоте беседовать о Боге и истину царям с улыбкой говорить» — то духовное дерзновение, которое, вероятно, и привлекало к ней сердца венценосных помазанников. Близкие отношения Матушки с императорской фамилией и, в особенности, с государыней Марией Александровной поддерживались через переписку. В игуменских кельях находилась особая шкатулка, в которой хранились письма царственных особ, тут же находились их подарки: иконы, портреты, пасхальные яйца, книги с автографами членов Российского Императорского Дома. Как святыню Матушка хранила свечу, которую держал в руках наследник цесаревич во время панихиды в Спасском храме, и платочек, которым сама отирала миро с главы царской невесты. В 1848 году Бородинскую игумению вторично вызывали в Петербург для исполнения обязанностей восприемницы при Миропомазании принцессы Александры Альтенбургской, невесты великого князя Константина Николаевича. Тогда-то в личном дневнике Марии Александровны и мог появиться матушкин автограф, свидетельствующий о том доверии, которое питала будущая царица к своей духовной матери-восприемнице.       «НЕ УНЫВАЙТЕ — Я  ДУХОМ С ВАМИ!» Горек был для Спасской обители 40-летний юбилей Бородина – его встречали уже без возлюбленной Матери-основательницы. Кончину свою игумения Мария предвидела заранее и готовилась к ней. За два месяца до смерти, уже тяжело больная, она совершила последнее паломничество к мощам преподобного Сергия. На обратном пути побывала в Москве, прощаясь с дорогими ей людьми и местами. Превозмогая телесную немощь, старица-игумения почти до самой предсмертной болезни, заботилась о постройке заложенного в 1851 году собора, в честь Владимирской иконы Божией Матери, в праздник Сретения которой, 8 сентября, произошла битва с французами. Будучи уже на смертном одре, Матушка, не смотря на крайнее изнеможение и болезненные страдания, сохраняла бодрость духа, непрестанно молилась, слушала душеполезное чтение и ежедневно причащалась. «Сёстры, не унывайте! Я духом с вами!» — говорила игумения своим чадам, отдавая последние распоряжения и завещая хранить взаимную любовь. 29 апреля (12 мая н.ст.) 1852 года двенадцать мерных ударов монастырского колокола возвестили о блаженной кончине доблестной подвижницы и бесстрашной героини кровавого поля, Основательницы и Первоначальницы Бородинской обители. Её честные останки, оплаканные осиротевшими сёстрами и множеством богомольцев, были погребены в склепе под Спасским храмом, который стал достойным памятником своей строительнице. Домик-сторо жку, в котором она положила начало иноческого жительства на полях Бородина, со всеми личными вещами и документами, святитель Филарет повелел сохранять в неприкосновенности как музей, а в зимних кельях Матушки при Филаретовской церкви было установлено чтение Неусыпаемой Псалтири.               «Сердце, имеющее Дух жизни, и за гробом живёт и любит», — говорила игумения Мария, со свойственным ей духовным дерзновением проникая в таинственную глубину Божественных судеб. Слова эти сбылись на ней самой. Обнимавшая любовью и священное поле, и святую обитель, и своих духовных чад, и множество человеческих душ — Матушка и по смерти не отступила от своего земного удела. К надгробию в Спасском храме, скрывшему в себе вечно любящее сердце праведницы, сразу пошли люди, прося помощи, утешения, исцеления. Здесь служили панихиды, брали из надмогильной лампады елей во исцеление души и тела и получали помощь. Но, конечно, более всех благоговели пред памятью своей Матери-первоначальницы сёстры обители. Собирая и сохраняя все, что было связано с Матушкой, они руководствовались её примером, в скорбях и болезнях прибегали к ней, как к живой. Заветы Основательницы передавались от старейших монахинь молодым инокиням. Так разрастался дивный духовный сад, насаждённый игуменией Марией на поле брани, распространяя благоухание святости и принося обильный плод.                                      НАСЛЕДНИЦЫ ПЕРВОЙ ИГУМЕНИИ После кончины игумении Марии (Тучковой) основанный ею монастырь вступил в новый период своей истории. Не было уже в живых Матушки, но навечно осталась она Игуменией, Ктитором и Хозяйкой этого святого места. Её гробница в Спасском храме стала сердцем обители, а дух и заветы Матери-первоначальницы вместе с игуменским жезлом наследовали все её преемницы. Великолепный Владимирский собор, заветная мечта Матушки, был возведён при игумении Сергии (в миру — княгине Софии Волконской, 1852 — 1871) и освящён в 1859 году епископом Дмитровским Леонидом. Эта церковь, построенная в русско-византийском стиле по проекту знаменитого архитектора Быковского, стала главным храмом монастыря, а Сретение Владимирской иконы Божией Матери (8 сентября) — престольным праздником, который, совпадая с днём Бородина, окончательно закрепил традицию ежегодного празднования годовщины битвы с французами. При следующей настоятельнице, схиигумении Алексии (1871-1880), на средства, пожалованные императором Александром II, в монастыре была построена трапезная с церковью Усекновения главы Предтечи, в подклети которой расположились поварня, просфорня и хлебная. Игумения Филофея (Гежелинская, 1880-1899) смогла улучшить материальное состояние обители, исходатайствовав ей сто десятин леса, а игумения Гавриила (Львова, 1899-1906) активно вела строительные работы: при ней были возведены новые келейные корпуса, мастерские, богадельня и церковно-приходская школа для девочек. После недолгого правления игумении Евгении (Прудниковой, 1907-1911), кроткой и всеми любимой старицы, настоятельский жезл приняла энергичная матушка Ангелина (Курочкина, 1911-1924), которая помогла обители достойно встретить и прощальный триумф юбилейного 1912-го года, и жестокие испытания революционного лихолетья. На долю же последней игумении, Лидии (1924-1929), выпал высокий жребий исповедничества пред лицом богоборческих властей и сохранения вверенного ей словесного стада в условиях непрекращающихся притеснений. Имена всех бородинских настоятельниц составляют честь и славу святой обители, а души их, по слову Писания – «в руце Божией». Каждая из них самоотверженно несла свои труды, полагая душу за сестёр, заботясь об их духовных и телесных нуждах, соблюдая порядок общежития и завещанное Основательницей поминовение воинов. Год от года пополнялись ряды насельниц, благоукрашалась обитель, развивались монастырские ремёсла, совершенствовался хор и богослужебный чин, но главное – бережно сохранялась атмосфера высокой духовной настроенности, взаимной любви и мира, созданная игуменией Марией, благодаря чему здесь возрастали замечательные подвижницы, которые, стяжав дары Святаго Духа, спасли тысячи человеческих душ для Царства Небесного.                                                        ПРОЩАЛЬНЫЙ ТРИУМФ В Юбилейном 1912 году, Бородино вновь увидело лучшие части Российской Императорской армии, наследников славных побед Кутузова. Торжества в честь столетия легендарной битвы проходили с огромным размахом — подготовка к ним велась под личным наблюдением императора. Строились походные дворцы, прокладывались шоссейные дороги, выравнивались военные плацы. Для царского поезда проложили железнодорожную ветку с особой платформой, павильоном и огромными триумфальными воротами. Было даже доставлено 78 автомобилей, которые работали в режиме такси, установлено прямое телефонное сообщение с обеими столицами, и сделана иллюминация. В Юбилейную программу были включены благодарственный молебен и соборная панихида, посещение монастыря, открытие музея и многочисленных памятников, парадные шествия войск и встречи Государя с депутациями от местных жителей и ветеранами. Младшему  из семи приезжих 117-лет. С крестным ходом из Смоленска была принесена чудотворная икона Одигитрии, та самая, перед которой войска молились накануне сражения. На торжеtext-align:justifynbsp; mso-bidi-font-weight: normalnbsp; ства съехалась вся государственная элита России во главе с царской фамилией. Государь с семьёй прибыл в Бородино 25 августа и почти сразу посетил Бородинский монастырь, где поклонился надгробиям в Спасском храме и беседовал с потомками Тучковых и Коновницыных. В честь высоких гостей в обители была устроена пышная трапеза, после которой Николай II вручил всем сёстрам юбилейные медали и памятные бокалы, а Матушку игумению Ангелину наградил золотым наперсным крестом. На следующий день, 26 августа, по окончании Литургии, крестный ход во главе с Царём и митрополитом двинулся от монастыря к батарее Раевского. Там был отслужен благодарственный молебен и состоялся парад войск, одетых в историческую форму, по окончании которого Государь верхом на лошади объехал поле с правого фланга до левого — от деревни Горки до Утицкого кургана. «Все мы прониклись общим чувством благоговения к нашим предкам, — отметил в своём дневнике Николай II, — никакие описания сражения не дают той силы впечатления, которое проникает в сердце, когда сам находишься на этой земле». В ходе юбилейных торжеств утвердился особый статус Бородинского поля как военно-исторического мемориала и заповедной земли, что было отмечено установкой 33 памятников. Некоторые из них были поставлены на монастырских землях, а в самой обители, напротив Спасского храма,  вознёсся обелиск 3-й пехотной дивизии генерала Коновницына. «Орлы, колонны, обелиски…» — Кто бы тогда, мог подумать, что эти монументы станут памятниками не только героям 1812 года, но и тем, кто ставил их — всей Российской Императорской армии, для которой приближалось время нового огненного испытания – Германская война, октябрьский переворот, братоубийственная бойня Гражданской и последующее рассеяние? Кто бы мог предположить, что «младшим братом» этих гордых обелисков с двуглавыми орлами станет скромный памятник из камней на полуострове Галлиполи и множество других, разбросанных по разным уголкам земли?                                                              «СВЯТЫНЯ БУДУЩИХ ВЕКОВ»                                                   НА РУБЕЖЕ ЭПОХ                Отошли Юбилейные торжества, отгремели залпы военного салюта, и обитель на Бородинском поле продолжала свою обычную жизнь. К началу XX века это был крепкий монастырь с хорошо поставленным натуральным хозяйством. Находясь вдали от крупных городов, он никогда не был богат, и средства к существованию добывались трудами сестёр, число которых к тому времени уже достигало почти трёхсот человек. Большинство составляли послушницы из крестьян.               Как и прежде, монахини пекли хлеб, варили квас, ткали, шили одежду и обувь, разводили цветы, обрабатывали землю. В монастыре были живописная и переплётная мастерские, библиотека и богадельня для престарелых монахинь. Молодые послушницы из крестьян, привыкшие к тяжёлому сельскому труду, жили на хуторе Алексинки в двух верстах от обители, обеспечивая её продуктами питания: там находились конюшня, птичник, скотный двор, сенокосы, сады и огороды; на монастырских полях возделывались пшеница, рожь, овёс. Но, конечно, главным достоянием Спасо-Бородинского монастыря, которое благоговейно хранилось всеми поколениями его насельниц, было почитание памяти Первоначальницы, игумении Марии, и молитва о воинах «за Веру, Царя и Отечество жизнь свою положивших» — в этом видели и главное предназначение обители, и залог благоденствия. В её святых стенах ежедневно совершалась Божественная литургия, не умолкало чтение Псалтири, поминовение павших в сражении было обязательным и лично для каждой монахини. Здесь всё дышало памятью героического прошлого, так что даже в прихожей игуменского дома висел на стене план битвы и лежали найденные на монастырских полях пушечные ядра и остатки оружия. Сам же монастырь представлял собою ухоженный, благоухающий сад, подобно неувядаемому венку украсивший Бородинское поле, это обширное кладбище русского воинства.                                                                                              ОБИТЕЛЬ-КОММУНА  Размеренная жизнь монастыря была прервана октябрьской революцией и гражданской войной, а приход к власти большевиков стал началом огненных испытаний для всей Русской Церкви. Что бы сохранить обитель и дать монахиням возможность выжить в условиях нового режима, в 1919 году она была переименована в Спасо-Бородинскую женскую коммуну и «зарегистрирована на началах гражданского законодательства». Игумения Ангелина (Курочкина) стала её председателем, а казначея монастыря монахиня Лидия (Сахарова) – товарищем председателя. В таком необычном статусе обитель просуществовала ещё десять лет. В коммуне на момент образования числилось 237 человек, «из которых 50 нетрудоспособных в возрасте от 55 до 90 лет». Это были престарелые монахини, подвизавшиеся в монастыре не один десяток лет. Трудно представить, какие моральные страдания пришлось перенести игумении Ангелине и её преемнице матушке Лидии, на плечи которых легло бремя ответственности за жизни сестёр и тяготы общения с представителями новой безбожной власти! Поистине это была настоящая битва за монастырь, тихая и безкровная, на первый взгляд. Газетные заметки и отчёты различных комиссий ставят новые «вехи» в истории некогда славной обители: 1920 год – голод; 1922 – компания по изъятию церковных ценностей; 1924 – требование властей отказаться от монастырского устава и «принять точную форму коммунальной жизни»; 1925 – призыв к «уплотнению монашеского элемента»; 1926 – открытие в одном из корпусов школы-семилетки, а в Предтеченской церкви — клуба, и, наконец, 1928 – решительное наступление на «примонастырские артели», закончившееся в начале 1929 года прекращением богослужений, закрытием храма и выселением из коммуны всех «служителей культа».Однако не смотря ни на что, монастырь держался до последнего: как и прежде в соборе ежедневно совершалась вечерня, утреня и Литургия, в Филаретовской церкви – полунощница; перед трапезой поминали игумению Марию, воина Александра, отрока Николая и «всё православное воинство, на поле Бородинском убиенное». Великим Постом говели и исповедовались приезжавшему из Москвы старцу Данилова монастыря, преподобноисповеднику Георгию (Лаврову). Но что самое удивительное — в обитель продолжали поступать сёстры! Молодые послушницы и инокини, как будто не замечая туч, сгущающихся над обителью, трудились на хуторе, ухаживали за престарелыми монахинями, содержали в изумительном порядке корпуса, территорию, дорожки, некрополь с могилами игумений и стариц, поддерживали окрестное население. ПОСЛЕДНИЕ ПРОВОДЫ В борьбе за монастырь таяли силы уже немолодой игумении Ангелины. Она поистине полагала душу за сестёр, и, несмотря на трудности, никто из них не покинул родную обитель. В 1923 году Матушка благословила старицу-схимонахиню Рахиль принимать народ для духовного руководства, что привлекло в монастырь сотни паломников. Но надежды выжить в новых условиях становилось всё меньше: в начале 1924 года власти предъявили Бородинской коммуне безоговорочное требование – «отказаться от монастырского устава и быта», а также исключить из своего состава «за принадлежность к религиозному культу» 38 старейших монахинь во главе с самой игуменией. Это стало для матушки смертельным ударом — она тяжело заболела, и 1/14 сентября скончалась от скоротечного рака. На третий день состоялось её отпевание, которое возглавил епископ Можайский Борис (Рукин). После разгона сестёр монастырь почти на 60 лет «исчез» с карты Бородинского поля. Молчали о нём путеводители по местам боевой славы, молчали подарочные издания, молчали учебные пособия, молчали историки – как будто и не было здесь никогда обители. А между тем, она была безжалостно разграблена и обезображена: храмы осквернены, иконостасы уничтожены, некрополь «расчищен» бульдозером, мастерские отошли к колхозу, в келейных корпусах устроено общежитие, в соборе – кузница, а колокольня приспособлена под водонапорную башню. Даже кирпичная монастырская ограда и та была использована под наглядную агитацию: на ней двухметровыми буквами во всю стену было написано: «Долой наследие рабского прошлого!». Безумная ярость строителей «новой жизни» не пощадила ни монастыря, ни самого поля: в 1932 году был отвезён на переплавку Главный монумент, а его постамент взорван вместе с могилой Багратиона, которого тогда «удостоили» звания «царского сатрапа». Остальные памятники, оставшись без ухода, постепенно разрушались под действием стихий и нападений местных активистов.                 Проницая духовным взором в будущее, преподобная Рахиль говорила о грядущем разорении монастыря, как будто, видя его в подробностях: «В обители поселятся «неверы» и будет казённый дом, потом – военный люд, затем – разный народ, а после – разнесут по кирпичику. …Будет великая война, и люди тогда будут гибнуть, как мухи, но красные мухи победят». — Действительно, всего через десять лет в наказание за тяжкие грехи русского народа на нашу землю снова пришёл враг, и Бородино снова увидело рвавшиеся к Москве войска «нового Наполеона». Осенью в 1941 года на этих священных рубежах воины 32-й стрелковой дивизии Полосухина — «в других шинелях, но с вечно русским сердцем» — полагая жизни свои за Отечество, повторили подвиг героев Бородина — на подступах к столице неприятель был остановлен. В стенах бывшего Спасо-Бородинского монастыря некоторое время располагался передвижной полевой Томский госпиталь ППГ-70. Во время боёв обитель сильно пострадала: сгорели все деревянные постройки (в том числе: домик-сторожка Основательницы и игуменский корпус), а кирпичные здания были сильно повреждены. Несмотря на страшный урок, после войны положение монастыря стало едва ли не хуже: его продолжали разрушать местные вандалы, которые буквально разбирали обитель «по кирпичику», добывая «стройматериал» из полуразрушенных стен и зданий. Здесь располагалась машинно-тракторная станция, затем – турбаза, в Спасском храме — мастерские, отходы которых сбрасывались в склеп Тучковых. Убранство церкви было полностью уничтожено, гробы разбиты, а костные останки разбросаны. Некоторый просвет наступил в 1962 году, когда к 150-летию сражения Бородинское поле получило статус Государственного заповедника. Тогда же была развернута небольшая экспозиция в Спасской церкви, для чего расчистили склеп и установили новые гробы, собрав в них сохранившиеся останки. Лишь в 1974 году «монастырский комплекс», находившийся в плачевном состоянии, был передан Государственному Бородинскому военно-историческому музею-заповеднику, который сразу же начал проводить здесь восстановительные работы. Реставрация стен и зданий и приспособление их под музейные нужды продолжалось вплоть до 90-х годов.

Контакты. Как доехать до монастыря

! 8 октября с.г. пропал домашний, монастырский кот «Маркиз».

Просьба всех, кто его видел за пределами монастыря в последующее после пропажи время, сообщите по тел. 8-926-608-70-89 (или напишите на WhatsApp, на этот номер тел)

 Если кто-то взял нашего котика к себе, сердечно просим вернуть его нам обратно, он нам очень дорог.

 

На машине до 96 км, 102 км или до 108 км Минского шоссе, далее направо — к Можайску. Из Можайска — до  деревни Семёновское.

На электричке от БЕЛОРУССКОГО ВОКЗАЛА  электропоездами:

• Москва — Можайск. Далее – рейсовым автобусом до  д. Семеновское
• Москва-Бородино. Далее пешком от станции до монастыря 2 км  (40 мин. пешком).

[email protected]

8-926-608-70-89 монахиня Варвара

Адрес:

Россия, Московская область, Можайский район, деревня Семеновское

Идет загрузка …

просмотры(1255)

Расписание богослужений | Спасо-Бородинский женский монастырь

Расписание богослужений | Спасо-Бородинский женский монастырь

! 8 октября с.г. пропал домашний, монастырский кот «Маркиз».

Просьба всех, кто его видел за пределами монастыря в последующее после пропажи время, сообщите по тел. 8-926-608-70-89 (или напишите на WhatsApp, на этот номер тел)

 Если кто-то взял нашего котика к себе, сердечно просим вернуть его нам обратно, он нам очень дорог.

С  5 сентября  Спасо-Бородинский монастырь                                      о т к р ы т.   

С целью недопущения распространения коронавирусной инфекции просим Вас, при посещении Владимирского собора Спасо-Бородинского монастыря и церковной лавки, соблюдать следующие правила:                                                  1. надевать медицинскую (защитную) маску.           2. соблюдать социальную дистанцию 1,5 — 2 м.   

       3. при посещении церковной лавки надевать маску и перчатки. Без маски и перчаток посетители церковной лавки не обслуживаются.   

 

 

                                                                                                                                   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                     

просмотры(658)

Летопись событий | Спасо-Бородинский женский монастырь

Летопись событий | Спасо-Бородинский женский монастырь

Крестный  ход в Спасо-Бородинский монастырь

По благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия,  на Бородинском  поле, близ города Можайска, с  15  по  23  июля 2017 года проходит XXI  Православный   молодежный  международный  фестиваль  «Братья» .

В  рамках  фестиваля,  17 июля, в день празднования Царственных страстотерпцев, молодежные группы  во  главе с  гостем фестиваля  епископом  Ахтубинским и Енотаевским Антонием, совершили  крестный  ход в Спасо-Бородинский монастырь.  Во Владимирском соборе монастыря епископом  Антонием была  совершена божественная литургия.

Преосвященнейшему  владыке сослужили  клирик  Спасо-Бородинского монастыря  иерей Димитрий Голубев, настоятель Серафимовского  храма поселка  Уваровка Можайского района иерей  Ярослав  (Ярофеев) и  священнослужители — участники фестиваля.

За  богослужением причастилось около 300  человек – участников  фестиваля «Братья». По заамвонной молитве  епископ Антоний  обратился  с глубоким, проникновенным  словом  ко всем молящимся в храме. Владыка рассказал   о подвиге христианской  любви, жертвенности и любви к Богу  и ближнему  на примере  Царской  семьи, которые  своею жизнью и  мученической  кончиной оставили последующему  поколениям образец  для подражания в  деле нравственного, духовного совершенства личности.  

Епископ Антоний рекомендовал молодежи для душеспасительного назидания почаще  читать переписку  Царя  Николая  II  с царицей  Александрой. В  продолжение проповеди  Владыка Антоний  особое внимание  уделил  жизненному подвигу  Игумении Марии (Тучковой), основательнице  Спасо-Бородинского монастыря, вся  жизнь которой  проходила  в духе  любви к  Богу и жертвенности ближним.

По окончании Литургии, в Спасском храме, епископ Антоний  отслужил заупокойную литию, молился о  первоначальнице Спасо-Бородинского монастыря игумении Марии, вождях и воинах, погибших  на поле Бородинском.

Перед отъездом  из святой  обители Владыка, в сопровождении  сестер, посетил   часовню преподобной  Рахили.

 

 

 

 

 

просмотры(2363)

Страничка для каждого из Вас

Таинство Крещения

В православном катехизисе дается следующее определение этого Таинства: Крещение (греч. ваптисис — погружение)есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Так как Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, то это Таинство не повторяется.

 

Цель совершения Таинства. Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни. Необходимым условием принятия этого великого Таинства взрослым человеком является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения. Этим Таинством крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом. Человек, ставший христианином, должен решительно переродиться по слову Господа, сказавшего: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14; 15). И обещавшего таковым: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей (Ин. 15; 10).

 

История установления Таинства

Ветхозаветное крещение. История ветхозаветной Церкви знает установление о водном крещении с послемаккавейского периода (начавшегося с римского завоевания Иудеи в 63 г. до н.э.). Оно символизировало не только физическое, но и нравственное очищение приступающего к нему человека. Этим крещением Иоанн Предтеча крестил приходящих к нему в Вифаваре при Иордане (Ин. 1; 28). Когда иудеи прислали к Иоанну священников и левитов из Иерусалима, они спросили его: что же ты крестишь, если ты ни Христос, ни Илия, ни пророк? (Ин. 1; 25). Этот вопрос косвенно говорит о большом значении, которое придавалось иудеями водному крещению. Иисус Христос, приняв это крещение от Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна в водах Иорданских, чтобы исполнить всякую правду(Мф. 3; 15), тем самым освятил его. Прообразы крещения видны и в очищающих, ритуальных омовениях (См.: Лев. 14; 8. 15; 5), которые в ветхозаветных пророчествах становятся символами очищения от грехов.

Новозаветное Крещение. Собственно же Таинство Крещения было установлено Христом перед Его Вознесением, когда Он сказал ученикам: Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28; 19, 20). Вообще, все существующие в Церкви Таинства установлены непосредственно Христом, но в Евангелии Он ясно говорит только о трех важнейших: Крещении, Причащении и Покаянии. Из слов Господа, сказанных им в ночной беседе Никодиму, ясно, что Таинство Крещения имеет исключительное значение для человека: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше (Ин. 3; 5-7).

 

Совершитель Таинства Крещения

В обычных жизненных обстоятельствах Таинство Крещения совершают епископы и священники Православной Церкви. В этом случае Таинство будет совершаться в полном соответствии с описанным ниже чинопоследованием.

Но Таинство Крещения — единственное из семи Таинств Православной Церкви, — которое при определенных обстоятельствах может совершить и диакон, и псаломщик, и мирянин, и даже женщина. Это может произойти в случае реальной угрозы жизни крещаемого (например, при опасной болезни ребенка). Но совершить Крещение и в этом случае можно только соблюдя необходимые условия. Мирянин, который будет крестить в вышеописанных обстоятельствах, должен:

1) быть верующим христианином;

2) правильно произнести тайносовершительные слова: «Крещается раб Божий (раба Божия, имярек) во имя Отца (первое погружение), аминь, и Сына (второе погружение), аминь, и Святаго Духа (третье погружение), аминь»;

3) совершить три погружения крещаемого в воду в те моменты тайносовершительной молитвы, которые указаны во втором условии.

Если крещенный мирянином (при соблюдении трех условий) человек умирает, совершенное Таинство считается действительным и это дает право поминать умершего за богослужением как полноправного члена Церкви Христовой. Если же он выздоравливает, то его Крещение должно быть дополнено совершением над ним Таинства Миропомазания.

Если Крещение было совершено неправильно, то есть не были соблюдены вышеприведенные условия, священник должен совершить Таинства Крещения и Миропомазания по обычному чинопоследованию.

Если не известно, был ли человек крещен и нет возможности это узнать, то он может креститься вновь, хотя Таинство Крещения — неповторяемо. Если вдруг это окажется вторым Крещением, то неведение крещенного не вменится ему в вину. В подобных сомнительных случаях Требник митрополита Петра Могилы предлагает добавлять в тайносовершительную формулу слова: «аще не крещен есть«, хотя такого «условного» Крещения древняя Церковь не знала.

 

Место и время Крещения

Современная практика совершения Таинства Крещения такова, что, большей частью, оно производится в храме, в той его части, которая для этого предназначена — в баптистерии. В некоторых местах есть отдельные крещальные храмы. В последнее время стала возрождаться и практика древней Церкви, заключающаяся в том, что массовое Крещение совершали в естественных водоемах.

Относительно времени Крещения значимым может служить замечание о необходимости совершать Таинство до Литургии, чтобы крещенный мог причаститься Святых Тайн. Но эта практика распространения почти не имеет. Большей частью Крещение совершается днем, а новокрещенный причащается либо на следующий день, либо в другое ближайшее время.

 

Крестные родители — восприемники

Восприемник (греч. анадехуменос — поручитель за должника) — человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника в духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием, учить благочестивой жизни, трудолюбию, кротости, воздержанию, любви и другим добродетелям. На крестного ложится и часть ответственности за поступки его крестника.

Как уже отмечалось, необходимым считается только один восприемник — мужчина для крещаемого лица мужского пола или женщина для лица женского пола. Но, по укоренившейся в России с XV века традиции, восприемников бывает двое: мужчина и женщина.

Во все продолжение Таинства восприемники держат на руках своих крестных детей. После троекратного погружения младенца в купель восприемник (того же пола, что и младенец) должен вытереть тело ребенка чистой пеленкой или полотенцем. Кроме того, восприемник должен прочесть в соответствующий момент чинопоследования Таинства Символ веры и дать ответы на вопросы священника об отречении от сатаны и о сочетании со Христом.

Когда ребенок достигнет сознательного возраста, восприемник должен будет объяснять ему основы Православной веры, водить его к Причастию и заботиться о его нравственном состоянии.

Выбирая крестных для своих детей, родители должны руководствоваться прежде всего не соображениями их высокого социального или имущественного статуса, а уверенностью в том, что будущие крестные, сами являясь верными чадами Православной Церкви, смогут выполнить те обязанности, которые налагает на них институт восприемничества.

 

Кто не может быть восприемником (крестным). По нормам Синодального периода Русской Церкви, «не могут быть восприемниками безумные, совершенно несведущие в вере, а также преступники, явные грешники и все вообще лица, низко упавшие в общественном мнении, по своему нравственному поведению… Не бывшие у исповеди и святого Причастии 5-10 лет, конечно, по нерадению, не могут дать воспринимаемым от купели руководства и назидания в своей жизни, что вменяется в обязанность восприемникам».

На сегодняшний момент выделяются несколько категорий людей, которые не могут быть восприемниками конкретного человека по ряду критериев. Это и определенная степень родства, и монашеские обеты, данные лицом, которому хотят предложить стать восприемником ребенка либо взрослого человека.

 

Не могут быть восприемниками (крестными) следующие лица.

1. Монахи и монахини.
2. Родители для собственных детей.
3. Лица, состоящие между собой в браке (либо жених и невеста) не могут крестить одного младенца, ибо при духовном родстве супружеская жизнь недопустима. При этом супругам разрешается быть восприемниками разных детей одних и тех же родителей, но разновременно.
4. Неверующие.
5. Некрещеные.
6. Малолетние.
7. Психически ненормальные (душевнобольные) люди.
8. Лица, пришедшие в храм в нетрезвом виде.

 

В крайнем случае допускается Крещение и без восприемников, тогда сам священник считается крестным отцом. Отец и мать могут присутствовать на Крещении собственного ребенка. Но мать крещаемого может быть не допущена к участию в Таинстве, если над ней не прочитана молитва 40-го дня.

 

Две небольшие молитвы крестных о своих крестниках:

Господи Иисусе Христе, буди милость Твоя на крестнике (крестнице) моем (моей) (имена), сохрани его (ее) под кровом Твоим, покрый от всякаго лукаваго похотения, отжени от него (нее) всякаго врага и супостата, отверзи ему (ей) уши и очи сердечныя, даруй умиление и смирение сердцу его (ее).

Спаси, Господи, и помилуй крестника (крестницу) моего (мою) (имена) и просвети его (ее) светом разума Святаго Евангелия Твоего и настави его (ее) на стезю заповедей Твоих и научи его (ее), Спасе, творити волю Твою, яко Ты еси Бог наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

 

Порядок совершения (чинопоследование) Таинства Крещения

Наиболее верный путь для понимания духовного смысла каждого Таинства — это глубокое изучение его чинопоследования (чина), то есть последовательности священнодействий и молитв. Само Таинство через свой видимый образ (то есть священнодействия и молитвы) оказывает на души верующих возвышающее духовное воздействие, поскольку человеку, погруженному в чувственную жизнь, необходимы внешние знаки, чтобы сделаться способным к созерцанию предметов невидимых. Поэтому вся обрядовая композиция Таинств и православного богослужения в целом, пронизанная символизмом, должна восприниматься сознанием верующих как путь к богообщению.

Схема богослужения Таинства Крещения

Молитвы и обряды, предшествующие Крещению

Предшествуют Крещению следующие молитвы.

1. Молитвы в день рождения младенца («в первый день, по внегда родити жене отроча»).
2. Молитва на наречение имени в восьмой день («во еже назнаменати отроча, приемлющее имя во осмый день рождения своего»).
3. Молитвы 40-го дня («жене родильнице, по четыредесяти днех»).

 

Последование чина оглашения

1. Молитва оглашения («во еже сотворити оглашеннаго»).
2. Молитвы запрещения злых духов.
3. Отречение от сатаны.
4. Исповедание верности («сочетание») Христу.
5. Исповедание Символа веры.

 

Последование Святого Крещения

Перед Крещением кадят купель и зажигают свечи на ее восточной стороне. Начальный возглас священника такой же, как и на Литургии: «Благословено Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков». Аминь.

1. Освящение воды.
2. Освящение елея.
3. Крещение.
4. Облачение новокрещенного в белые одежды.

 

Обряды и молитвословия, предшествующие Крещению

Значение приготовительных обрядов. Русская Церковь переживает уникальный момент своей истории. Сегодня, как и в древнехристианской Церкви, к Таинству Крещения прибегают взрослые, вполне сформировавшиеся личности. То Таинство, которое в течение нескольких последних столетий до трагедии начала XX века совершалось почти исключительно над младенцами, стало уделом и взрослых людей.

В связи с этим, по логике вещей, должен был быть восстановлен институт оглашенных (катехуменов), то есть лиц, сознательно готовящихся к вступлению в Церковь. Ведь в древней Церкви готовившиеся к принятию Крещения постепенно вводились в ее жизнь. Они в течение значительного периода времени, который составлял от 40 дней до трех лет, обучались истинам веры, читали Священное Писание, принимали участие в общих молитвах. Важным моментом было то, что епископ, к которому приходил желающий креститься, испытывал его нравственные качества и искренность желания стать христианином.

Понятно, что многое из этой практики первохристианской Церкви в современных условиях по разным причинам невыполнимо. Но катехизаторские беседы перед Крещением, чтение оглашенными Священного Писания, православной литературы соответствующего содержания, общие молитвы в храме не только доступны, но и должны быть обязательны. Таинство Крещения не должно профанироваться и превращаться в этнографический обряд, совершаемый с целями, не имеющими ничего общего с сутью христианства. Тем более что приготовительные обряды, имевшие существенное значение для ранней Церкви, не исчезли и не стали впоследствии «младенческими» (из-за возраста приносимых ко Крещению), но до сего дня сохранили «взрослое» чинопоследование, всегда являвшееся неотъемлемой частью этого Таинства. Таким образом, приготовление к Таинству Крещения взрослого человека служит его сознательному вхождению в Православную Церковь.

Что касается Крещения младенцев, которых также по вере их родителей приносят в православный храм, то здесь нужно придерживаться многовековой практики Церкви. Она основывается на Канонических установлениях: уже упомянутого 124-го правила Карфагенского Собора и 84-го правила VI Вселенского Собора (680 г.), предписывающих не препятствовать Крещению младенцев. Отцы Церкви также оставили прямые указания на необходимость их Крещения: «У тебя есть младенец? — Не дай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу» (Св. Григорий Богослов. «Слово на Крещение»).

 

Последование чина оглашения

Молитва оглашения

(«во еже сотворити оглашеннаго»)

Подготовка взрослых ко Крещению. Взрослый человек, желающий креститься, должен иметь представление о важнейших составляющих Православной веры. Если крещаемый не ходил на огласительные беседы, то знания, которые там даются, он должен почерпнуть самостоятельно из православной литературы соответствующего содержания. Он должен знать основную часть догматического учения о Святой Троице, Воплощении Сына Божья, Его Крестной Жертве и Воскресении, о Церкви Христовой и Таинствах Крещения, Миропомазания и Причащения и другие совершенно необходимые сведения катехизического характера. Кроме того, необходимо знать наизусть Символ веры (который можно найти в любом молитвослове) и две важнейшие молитвы: Молитву Господню («Отче наш…») и «Богородице Дево, радуйся…». Взрослый человек должен, по возможности, приготовить себя к Таинству Крещения трехдневным (а лучше семидневным) постом, то есть отказом от употребления мясной, молочной пищи и яиц, спиртного, курения, грубых выражений, а также примирением с теми, с кем он в ссоре. Живущим в браке нужно на это время воздерживаться от супружеского общения.

Приготовление к совершению Таинства в храме сопровождается особыми молитвами, открывающими чин оглашения. Но перед чтением этих молитв священник совершает еще ряд действий:

«Разрешает (развязывает) священник пояс хотящаго просветитися (креститься), и совлачает (раздевает) и отрешает (освобождает от одежды) его, и поставляет его к востоку во единой ризе непрепоясана, непокровена, необувена, имущаго руце доле (вниз), и дует на лице его трижды, и знaменует чело его и перси трижды, и налагает руку на главу его…».

Троекратное крестообразное дуновение на крещаемого символически напоминает о моменте творения: создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2; 7). Как при создании человека Бог вдунул в лице его дыхание жизни, так и при воссоздании его, священник трижды дует на лицо крещаемого. После этого священник трижды благословляет крещаемого и, возложив руку на его главу, начинает чтение молитв. Рука священнослужителя в этот момент символизирует руку Самого Господа Иисуса Христа, а то, что она лежит на главе — является символом защиты, прибежища и благословения.

 

Младенцы в момент начала Таинства Крещения должны быть в одних пеленках, которые священник раскрывает так, чтобы лицо и грудь младенца были свободны. Отроки (старше семи лет) и взрослые прикрывают свое тело на время чтения молитв и освящения воды принесенной с собой простыней. В самый момент совершения Крещения простыню нужно снять. Кроме того, из крестильни должны быть удалены все посторонние люди, не принимающие непосредственного участия в совершении Таинства Крещения.

Новокрещенный человек станет в этот день полноправным членом Церкви Христовой и сможет приступить ко второму, важнейшему из Таинств — Причащению. Для этого ему необходимо прийти в храм натощак (не есть и не пить с 12 часов ночи предыдущего дня до тех пор, пока он не причастится).

 

Молитвы запрещения злых духов

По учению Церкви, основанному на библейских свидетельствах, пророческих откровениях и ее мистическом опыте, источник зла в мире не абстрактен, а совершенно определенно персонифицирован в падших духовных сущностях. Это активные демонические силы, присутствие и деятельность которых для большинства людей далеко не всегда ясны и осознаваемы. Тем не менее их деятельность, ознаменовавшаяся на заре человечества изгнанием прародителей из Рая, остается такой же разрушительной, как и прежде.

Человеку, желающему принять Крещение, нужно быть готовым к тому, что могут возникнуть состояния, не являющиеся для него естественными в обычное время: усилятся страстные привычки и греховные помыслы, появится равнодушие к происходящему, возникнет беспричинный гнев, надменность, тщеславные помыслы и другое. Все это — свидетельство усиленного воздействия на человека демонических сил.

Именно поэтому в чине оглашения есть три молитвы запрещения на злых духов: «Содержание сих запрещений следующее: первое — отревает (отталкивает) диавола и всякое его действие страшными для него Божественными именами и таинствами, изгоняя диавола, повелевает и демонам его бежать от человека и не творить ему напастей. Подобным же образом и второе запрещение изгоняет демонов Божественным Именем. Третье запрещение есть вместе и молитва, возносимая Богу, умоляющая всесовершенно изгнать лукавого духа от создания Божия и утвердить его в вере» (Св. Кирилл Иерусалимский. «Огласительное поучение»).

 

Отречение от сатаны

После молитв запрещения священник обращает крещаемого к западу — символу тьмы и темных сил. В следующем за этим обряде крещаемый должен отвергнуться от прежних греховных привычек, отказаться от гордыни и самоутверждения, и, как говорит апостол Павел, отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях (Еф. 4; 22).

Крещаемый должен стоять с воздетыми горé (поднятыми вверх) руками, символизирующими его подчинение Христу. По словам Иоанна Златоуста, это подчинение «превращает рабство в свободу… возвращает с чужбины на родину, в Небесный Иерусалим…».

 

Священник будет задавать ему вопросы, а он должен будет сознательно на них отвечать. Поэтому эти вопросы нужно знать и крестным (если крестят младенца), и крестнику.

Священник спрашивает:

«Отрицаеши ли ся сатаны, и всех дел его, и всех aггел (демонов) его, и всего служения его, и всея гордыни его?»

И отвечает оглашенный или восприемник его, и глаголет: «Отрицаюся».

Вопросы и ответы на них повторяются трижды. При Крещении младенца ответы за него дает либо крестный отец, либо крестная мать, в зависимости от того, кого крестят: мальчика или девочку.

И далее — вопрошает священник крещаемого:

«Отреклся ли еси сатаны?»

И отвечает оглашенный или восприемник (крестный) его:

«Отрекóхся».

Таже глаголет священник:

«И дуни, и плюни на него».

После этого крещаемый встает под защиту Христа, взяв, по слову апостола Павла, щит веры.., чтобы возмочь угасить все раскаленные стрелы лукавого (Еф. 6; 16).

 

Исповедание верности («сочетание») Христу

После того как крещаемый отрекся сатаны, священник поворачивает его к востоку: «Когда же ты отрицаешься сатаны, разрывая совершенно всякий с ним союз, и древнее согласие со адом, тогда отверзается тебе рай Божий, на востоке насажденный, откуда за преступление изгнан был наш праотец. Означая сие, обратился ты от запада к востоку, стране света» (св. Кирилл Иерусалимский). В этот момент руки крещаемого опущены, символизируя его согласие со Христом и послушание Ему.

Затем крещаемый (или крестный младенца) трижды исповедует верность Христу.

И глаголет (говорит) ему священник:

«Сочетаваеши ли ся (сочетаешься ли) Христу?»

И отвещает оглашенный или восприемник, глаголя:

«Сочетаваюся».

И затем — паки глаголет ему священник:

«Сочетался ли еси Христу?»

И отвещает:

«Сочетахся».

И паки глаголет:

«И веруеши ли Ему?»

И глаголет:

«Верую Ему, яко Царю и Богу».

Это очень серьезное решение — потому что оно навсегда. Дальше — только вера и верность вне зависимости от каких бы то ни было обстоятельств, ибо, по словам Господа нашего Иисуса Христа, никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9; 62).

 

Исповедание Символа веры

Символ веры содержит в сокращенном виде все православное вероучение, все христианские истины. И в древности, и теперь знание Символа веры — необходимое условие для того, чтобы прийти ко Крещению. Символ веры разделяют на 12 членов. В первом члене говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно — о Боге Сыне, в восьмом — о Боге Духе Святом, в девятом — о Церкви, в десятом — о Крещении, в одиннадцатом — о воскресении мертвых, в двенадцатом — о вечной жизни.

В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры, но когда в IV веке появились ложные учения о Боге Сыне и о Боге Духе Святом, возникла необходимость их дополнить и уточнить. Современный Символ веры был составлен Отцами I Вселенского Собора, состоявшегося в 325 году в Никее (первые семь членов Символа) и II Вселенского Собора, проходившего в 381 году в Константинополе (остальные пять членов).

 

Символ веры

По-церковнославянски	По-русски
1. Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.	1. Верую в единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.	2. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков: Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, одного существа с Отцом, Им же все сотворено.
3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.	3. Ради нас людей и ради нашего спасения сошедшего с небес и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.	4. Распятого же за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного.
5. И воскресшаго в третий день, по Писанием.	5. И воскресшего в третий день, согласно Писанию.
6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.	6. И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону Отца.
7. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.	7. И снова грядущего со славою, чтобы судить живых и мертвых, Его же Царству не будет конца.
8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки.	8. И в Духа Святого, Господа, дающего жизнь, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном сопоклоняемого и прославляемого, говорившего через пророков.
9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.	9. В единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.	10. Признаю одно крещение для прощения грехов.
11. Чаю воскресения мертвых.	11. Ожидаю воскресения мертвых.
12. И жизни будущаго века. Аминь	12. И жизни будущего века. Аминь (истинно так).

 

По окончании чтения Символа веры священник говорит крещаемому:

И отвещает (говорит крещаемый):

«Сочетáхся».

И паки глаголет (священник повторяет):

«И веруеши ли Ему?»

И глаголет (говорит крещаемый):

«Верую Ему, яко Царю и Богу».

Затем Символ веры читается еще два раза. После того как крещаемый прочтет Символ веры во второй раз, следуют те же вопросы и ответы. В третий же раз священник задает вопрос трижды и после ответа крещаемого «Сочетáхся»говорит следующее:

«И поклонися Ему».

После этих слов священника новокрещаемый, осеняя себя крестным знамением, поклоняется в сторону алтаря, говоря при этом:

«Поклоняюся Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней».

Для верующего человека это совершаемое им Богу поклонение необходимо для преодоления своей гордыни и утверждения подлинной свободы и достоинства во Христе.

 

Последование святого Крещения

Перед совершением Таинства Крещения священник облачается в белые одежды: епитрахиль, поручи и фелонь. Эти одежды иерея символизируют новую жизнь, принесенную на землю Господом Иисусом Христом. Совершается каждение купели и всех присутствующих во время совершения Таинства.

Как уже упоминалось, чрезвычайно важна роль восприемника (крестного), который называется крестным отцом «по рождению от Святого Духа» и, таким образом, становится близким родственником (вторая степень родства) физическим родителям младенца. В его обязанности входит постоянно напоминать своему крестнику содержание данных Богу при Крещении обетов, истин христианской веры и образа жизни, который должен быть присущ христианину. Конечная цель восприемника — воспитать крестника в Православной вере, в духе и силе благочестия.

Вещество Таинства и освящение воды

Начинается одна из самых важных частей чина Крещения — освящение воды для совершения Таинства. Вещество Таинства — вода — является одним из древнейших и всеобщих религиозных символов.

Освящение воды для Крещения — одна из важнейших частей чинопоследования. Об этом говорит то, что даже в сокращенном «страха ради смертнаго» чине Крещения, где опускаются такие существенные части чинопоследования, как запрещение злых духов и пение Символа веры, молитва на освящение воды всегда должна сохраняться.

Употребление при Крещении Богоявленской воды, как и вообще всякой освященной на молебнах воды не допускается. Только при Крещении младенцев мирянами «страха ради смертного» может использоваться как освященная прежде, так и простая вода. Крещение должно совершаться в воде комнатной температуры, а в зимнее время года — в подогретой. Вода должна быть чистая, без примеси чего-либо и без запаха. Купель или, в крайнем случае, другой сосуд, использованный для совершения Таинства, употреблять впоследствии для других целей категорически запрещено. После Крещения вода из купели должна выливаться в сухой колодец на территории храма. В случае его отсутствия — в чистое, непопираемое ногами место — под дерево, под храм, либо в реку. Недопустимо хранение воды для Крещения в купели по нескольку дней.

 

Если крестят младенца, то купель, в которой будет совершаться Крещение, ставится в центре крещальни. С восточной стороны купели на особом держателе зажигаются три свечи. С левой стороны от купели ставится аналой, на который кладут Крест, Евангелие и крестильный ящик. Для Крещения взрослых в храмах делаются бассейны (баптистерии), что позволяет совершать Таинство полным троекратным погружением крещаемого. Перед купелью становится священник, сразу за ним — крестные, держащие на руках младенца. Если крещаемый — взрослый, его восприемники становятся позади него. Восприемникам даются в руки свечи.

Первый возглас чинопоследования Крещения: «Благословено Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков» — начинает в настоящее время только три важнейших вида богослужения — Таинство Крещения, Евхаристии и Таинство Брака. Далее священником произносится Великая ектенья с добавленными к ней прошениями на освящение воды.

По окончании всех молитвословий на освящение воды священник знаменует (крестит) воду трижды, погружая персты в воду, и, дунув на ню (нее), глаголет:

«Да сокрушатся под знáмением образа Креста Твоего вся сопротивныя силы» (трижды).

Этим заканчивается освящение воды.

 

Приготовительная молитва священника

Приготовительная молитва входит в состав чина освящения воды. По большому счету это молитва священника о себе. Молитва о том, чтобы быть достойным своей великой миссии. Подобие Христу в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4; 12) должно быть каждодневным, и особенно явным в часы богослужений. Церковь учит о том, что благодать, подаваемая в Таинстве Крещения, ни в коем случае не зависит от моральных качеств совершающего его священнослужителя. Но всем нам Господь Иисус Христос сказал: Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5; 48) и, конечно, в первую очередь это относится к священнослужителю, совершающему богослужение. Поэтому личное духовное состояние священника, не имея значения для действенности Таинства, очень важно для дела спасения как его самого, так и его духовных чад и всей паствы в целом.

 

Освящение елея

Сосуд для освященного масла и кисточка должны быть подписаны: «Святой елей», а сосуд и кисточка для Святого Мира, хранимые там же, должны отличаться по внешнему виду или также должны иметь надпись: «Святое Миро». Недопустимо смешение Святого Мира и елея при помазании.

Последование освящения елея аналогично последованию освящения воды. Сначала происходит изгнание демонических сил посредством троекратного дуновения в сосуд с елеем и троекратного осенения его крестным знáмением. Затем следует воспоминание значения елея в истории спасения и благодарение Бога за этот дар исцеления, мира, духовной силы и жизни:

«… Сам благослови и сей елей силою, и действом, и наитием Святаго Твоего Духа, якоже быти тому помaзанию нетления, оружию правды, обновлению души и тела, всякаго диавольскаго действа отгнанию, во изменение всех зол, помазyющимся верою или вкушающым от него в славу Твою, и Единороднаго Твоего Сына, и Пресвятаго, и Благаго, и Животворящаго Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков«.

Освященным елеем священник «помазывает» воду в купели или баптистерии: Священник, поя «Аллилуиа» трижды с людьми, творит кресты три елеем в воде.

Елеем также помазывается и крещаемый, его части тела: чело (лоб), грудь, междорамие (спина между лопатками), уши, руки и ноги. Смысл такого помазания в том, чтобы освятить мысли, желания и действия человека, вступающего в духовный завет с Богом.

Елей, в отличие от воды, используемой в Таинстве Крещения, допустимо освящать заблаговременно впрок.

 

Крещение

После помазания крещаемого «елеем радования», священник крестит его в купели троекратным погружением в воду с произнесением крещальной молитвы.

И егда помажется все тело, крещает его священник, права (то есть прямо) его держa и зряща (смотрящего) на восток, глаголя:

«Крещается раб Божий (либо раба Божия, имярек) во имя Отца…»

(погружает крещаемого в воду).

И, возводя из воды, произносит: «Аминь».

Погружая во второй раз, произносит:

«И Сына…».

И, возводя из купели: «Аминь».

Погружая в третий раз, произносит:

«И Святаго Духа…».

И, возводя из купели: «Аминь».

И далее: «Ныне и присно и во веки веков. Аминь».

После того как крещенный выйдет из воды, он должен повернуться лицом к алтарю. В этот момент положено троекратное пение 31-го псалма, выражающее радость очищения от грехов и вхождения в Христову Церковь:

«Блажени, ихже оставишася беззакония, и ихже прикрышася греси. Блажен муж, емуже не вменит Господь греха, ниже есть во устех его лесть…».

 

Облачение новокрещенного в белые одежды

Как в начале чина оглашения крещаемого освобождали от одежд, так после совершения Таинства Крещения нового члена Христовой Церкви облачают в белую одежду: крестильную рубашку соответствующего размера.

Облачение крещенного в белую одежду, которую отцы Церкви называют «блистающей ризой, ризою царской, одеждой нетления», является знаком восстановления его истинной природы, утраченной всем человечеством грехопадением прародителей:

И облачая его во одеяние, священник глаголет: «Облачается раб Божий (раба Божия, имярек) в ризу правды, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, аминь».

В этот момент поется тропарь: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш». После того как на крещенного надета белая одежда, на его шею, согласно древней традиции Русской Православной Церкви, надевается нательный крест. Священник может при этом произносить слова Спасителя: Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и вóзмет крест свой и по Мне грядет (Мк. 8; 34). Или другие слова: «Возлагается на раба Божия (рабу Божию, имярек) Крест — хранитель всей вселенной, Крест — сила царей и народов, Крест — утверждение верующих, Крест — слава Ангелов и поражение демонов».

 

 

 

 

Преподобная Рахиль | Спасо-Бородинский женский монастырь

Житие  прп. Рахили, старицы  Бородинской

 

                                                                                                                                                                                                                                                     Преподобная Рахиль (в миру Мария) родилась в 1833 году в Дорогобуже, уездном городе Смоленской губернии. Ее родители, Михаил и Мелания Коротковы, принадлежали к купеческому сословию и занимались чайной торговлей. Рано потеряв мать, Мария осталась у отца единственной наследницей и воспитывалась им в традициях христианского благочестия. Получив соответствующее своему сословию  образование, она была привлечена к торговому делу и помогала в сортировке и фасовке чая. С ранних лет дочь купца Короткова отличалась любовью к храму Божьему. Детским забавам предпочитала чтение житий святых, уединение и молитву. Деньги и одежду, которые имела в достатке, щедро раздавала нищим. Любила принимать и кормить странников. Слушая рассказы людей Божиих о святых местах и подвижниках, отроковица возгорелась желанием чистого святого жития. Подражая преподобным, она сменила мягкую постель на суровое ложе из досок, но родитель воспрепятствовал этому начинанию.

                 Четырнадцати лет от роду Мария с группой земляков совершила пешее паломничество в Киев, где удостоилась чудесного знамения. Находясь в Печерской Лавре, она сквозь толпу богомольцев неведомой силой была перенесена к раке святых мощей преподобного Феодосия и сподобилась явления самого начальника российского монашества.

прп. Феодосий

                 Преподав отроковице благословение, он утвердил ее в боголюбезном желании иночества. С тех пор угодница Божия особенно почитала этого святого, подражая по силе его житию и подвигам. Вернувшись в Дорогобуж, преподобная провела в родительском доме еще два года, надеясь получить от отца благословение на монашеский путь. Однако, Михаил Коротков стал готовить дочь к замужеству и вывозить «в свет». Ей шили богатые наряды, учили танцевать, держать себя в обществе. Не желая расстраивать родителя-вдовца, Мария послушно исполняла его желания, но светские удовольствия и развлечения мира сего были ей в тягость. Она отклоняла все попытки сватовства и горячо молилась об исполнении своего заветного желания.

                  Благочестивая девица продолжала щедрой рукой благотворить бедным и совершала паломничества в окрестные храмы и монастыри, находя в этом утешение и черпая духовные силы. Любимым местом ее богомолья стала Троице-Болдина обитель. Там, исцелившись у святых мощей преподобного Герасима Болдинского от тяжелой глазной болезни, дочь купца Короткова дала обет оставить мир. Тем временем отец составил для Марии блестящую партию. Он намеревался выдать ее за очень состоятельного купца. Боясь прогневать родителя прямым отказом и сознавая опасность быть связанной брачными узами вопреки своему желанию, благочестивая девица просила дать ей время на размышление. Под этим предлогом она отправилась на богомолье в Смоленск к чудотворной иконе Богородицы Одигитрии.

                            Прибыв туда в сентябре-августе 1851 года и желая как можно скорее исполнить свой обет, Мария немедленно поступила в древний Вознесенский монастырь.    А через некоторое время, взволнованный ее долгим отсутствием, в Смоленск приехал сам купец Короткое. Найдя дочь в монастыре, богобоязненный родитель не решился противиться ее решению и благословил свое единственное чадо на спасительный путь иночества. При этом он сделал значительный вклад на восстановление обители, еще не оправившейся от разорения в войну 1812 года. Невольно обнаружив свое происхождение пред сестрами монастыря, Мария из смиренного положения безродной пришелицы, выполнявшей самую тяжелую и грязную работу, вдруг стала дочерью богатого купца вкладчика, была освобождена от трудов, не подобающих ее сословию, и приближена к игумений. Благочестивый родитель часто посещал ее, обезпечивал деньгами и всем необходимым, подолгу жил в обители, находя в этом единственное утешение. Однако такое привилегированное положение не могло удовлетворить молодую подвижницу. В тайне от всех она раздавала привозимые ей вещи, продукты и деньги неимущим сестрам и беднякам, не оставляя себе ничего. А чтобы изнурить свою плоть, привыкшую ко многой неге, тайком в исподнем платье бросалась в заросли крапивы или шиповника. Прожив в Вознесенском монастыре около семи лет, Мария стала тяготиться пребыванием в Смоленске и думать об уходе в другое место, где ее никто бы не знал. Этому способствовал и один необыкновенный случай.                                                                        Как-то раз преподобную послали на монастырский хутор старшей по кухне.  Монахини, прежде заведовавшие этим делом, возроптали на молодую послушницу и сговорились опозорить «выскочку».Не сообщив о приходе многочисленной группы косарей, не снабдив достаточным количеством продуктов, они оставили ее одну, без помощи, на поварне. Когда же пришло время трапезы, потребовали кормить всех, и сестер, и работников. Видя затруднительность положения, и не желая оставить голодными столько людей, Мария, улучив минуту, выбежала на двор. Укрывшись за стогом, она, воздев руки, взмолилась о помощи к Божией Матери. После краткой, но горячей молитвы, вернулась в поварню и стала спокойно раздавать пищу. И тут произошло чудо. Пищи, которой явно было недостаточно, хватило с избытком всем, и сестрам, и косарям. Но самое удивительное, что хлеба в тот день было отправлено в обитель больше, чем привезено оттуда на покос. Это необыкновенное событие возбудило у людей еще больший интерес к заключившей себя в монастырских стенах дочери купца Короткова. Смиренная послушница, привыкшая совершать добродетели в тайне и быть незаметной, твердо решила оставить Вознесенский монастырь и подъять подвиг странничества и нищеты Христа ради. Ночь накануне побега, Мария провела в молитве и под утро задремала, склонив голову на Евангелие. Проснувшись, она раскрыла его. «Аще кто хощет по Мне идти,-прочла она в 16 главе от Матфея,- да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет». Эти слова преподобная приняла как Божие благословение. В положенное время она проводила игумении в церковь, получила за свечным ящиком две просфоры и никем не замеченная вышла за монастырские ворота, не взяв с собою ни денег, ни вещей, ни документов. Мария направилась на юг, через Чернигов в Киев. Боясь погони, она следовала самыми глухими и безлюдными местами. Нередко ночь заставала ее под открытым небом, а заброшенные сараи и скирды служили пристанищем от непогоды и приютом для отдыха. Однако лишения не испугали странницу и не поколебали ее намерения. Желая оградить себя во время путешествия от душевного и телесного вреда, она горячо молилась Богоматери, вручая Ей свое девство и прося заступления. После одной из таких напряженных молитв на челе подвижницы даже выступили капли крови. Пречистая Дева вняла мольбам Своей угодницы, явилась ей, дав обетование быть ее Заступницей. Странствие преподобной продолжалось около 11-ти лет. Хранимая Богородицей, она прошла тысячи верст, побывала во многих монастырях, встречалась с известными и безызвестными подвижниками (есть версия, что достигла даже Иерусалима). Одежда странницы скоро износилась, ей пришлось подбирать выброшенные поселянами лохмотья, а порой одеваться и в мужское платье. От палящего летнего солнца и лютого зимнего ветра тело подвижницы потемнело и огрубело. Ноги были изранены острыми камнями, ведь она почти всегда ходила босая. Глубокие шрамы у нее на ступнях сохранились до самой блаженной кончины. Иногда сердобольные люди зазывали странницу к себе, покоили некоторое время, обмывали, одевали. С благодарностью принимая заботы таковых, она после непродолжительного отдыха снова уходила в путь, а то немногое, что получала от доброхотов, раздавала нищей братии.

прп. Иоанн затворник

                 В 1861 году Мария остановилась в Святогорской пустыни Харьковской губернии, где подвизался преподобный Иоанн, затворник и прозорливец. Ученик Глинских старцев, он наставил подвижницу во внутреннем духовном делании и открыл многое, что впоследствии исполнилось. «Пока ты здесь нахватывайся, набирайся, научайся всему — этого тебе надолго хватит, может быть, на всю жизнь. Придет время,- говорил преподобный,- когда тебе и перекреститься будет некогда, а ты народ то утешай, ведь он будет сильно страдать».Вероятней всего, именно святой Иоанн-затворник, благословил Марию Короткову оставить жестокое странническое житие и продолжать свое служение Богу в монастырских стенах. Покинув Святогорье, преподобная пошла на север, в Московские пределы, с рекомендательным письмом к игумений серпуховского Владычнего монастыря. При этом она подверглась опасности нападения и вновь до кровавого пота молилась о сохранении телесной и душевной чистоты. Предстательством Богородицы странница была спасена от поругания, но тяжело заболела. Найдя приют у бедных поселян и прожив у них около года, она, немного окрепнув, двинулась дальше. В 1867 году закаленной и духовно опытной подвижницей Мария Короткова поступила во Введенскую Владычнюю обитель. Там она была пострижена в рясофор, наречена Павлой и направлена в Москву для обучения кулинарному искусству. Постигнув его в совершенстве, преподобная несла послушание на игуменской кухне и готовила для высокопоставленных гостей.

 

Спасо-Бородинский монастырь

                                                                                                                                                                 Прожив в Серпухове до 1872 года, она была переведена в Спасо-Бородинский монастырь Можайского уезда Московской губернии. На новом месте преподобная продолжала работать при поварне. Самоотверженно, с любовью служила сестрам во Христе, не щадя себя и не считая годы, проведенные в суровом подвижничестве. Не имея возможности ежедневно бывать за богослужениями, святая угодница, мысленно всегда предстояла очам Божиим, за всякое, даже незначительное, дело принималась с молитвой, прося у Царицы Небесной вразумления и помощи. Особенно напряженными бывали праздничные и предпраздничные дни, когда приходилось трудиться сутками. Но движимая любовью Христовою, преподобная в свободные минуты уединялась в холодном погребе. Не раз сподоблялась

Листовой дневник событий | Спасо-Бородинский женский монастырь

12 мая – день блаженной  кончины  Основательницы и Первоначальницы Спасо-Бородинского монастыря Игумении Марии (Тучковой)

12  мая  Спасо-Бородинский  монастырь   отмечал  166-ю годовщину со дня блаженной кончины  Основательницы  и  Первоначальницы  монастыря  Игумении Марии  (Тучковой).

Божественную  литургию  во Владимирском  соборе Спасо-Бородинского монастыря  возглавил  Преосвященнейший  Роман, епископ  Серпуховской, которому  сослужил  благочинный  Можайского  округа  игумен  Даниил  (Жирнов). Почтить память игумении Марии  приехали настоятель Ферапонтова Лужецкого монастыря  игумен  Авель, настоятельница  Колоцкого монастыря  игумения  Амвросия  с  сестрами, директор ГВИМЗ  «Бородинское  поле»  Корнеев  И.В.,  научные  сотрудники  Бородинского музея, а  также  многочисленные  прихожане, гости обители.

По окончании Литургии,  епископ Роман от лица управляющего  Московской епархии Митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия приветствовал всех молящихся в храме словами « Христос воскресе!»  Владыка Роман поблагодарил всех кто приехал, в этот памятный для монастыря день, почтить память Основательницы и Первоначальницы Спасо-Бородинского монастыря игумении Марии.

«Для  нас это огромный пример любви к Богу, Отечеству и всецело подражая  ее жизни, и благодаря  усердиям сотрудников государственного бородинского музея сохранилась  ее память в обители. По окончании литургии мы все пойдем в Спасский храм, чтобы помолиться   у могилы этой святой праведницы, жизнь которой прошла в стенах  этой святой обители в трудах, скорбях, в молитвах. Это пример для нас всех».

В  Спасском храме, по  окончании Божественной Литургии, у могилы  Основательницы  монастыря Игумении Марии владыка Роман  с  духовенством отслужили  заупокойную литию.

По  сложившийся традиции, владыка  Роман, настоятельница Спасо-Бородинского монастыря игумения  Серафима  и гости  обители  посетили  музейную экспозицию Дом-музей игумении Марии.

После  экскурсии для  всех  гостей  обители  была предложена  праздничная  трапеза, по  окончании которой  в  визит-центре Бородинского музея  состоялась традиционная конференция «Тучковские  чтения». На конференции приняли участие Преосвященнейший  Роман, епископ  Серпуховской, игумения Серафима с сестрами, а также сотрудники бородинского музея, члены историко-патриотического объединения «Багратион». Насельницей Спасо-Бородинского монастыря был прочитан доклад на тему «Духовное наставничество игумении Марии».

По установившейся доброй традиции, основой которой является многолетнее тесное сотрудничество и взаимодействие Московской епархии и Министерства социальной защиты населения Правительства Московской области, с 20 октября по 4 ноября текущего года в Московской епархии проходит ежегодная традиционная масштабная благотворительная акция «Согреем детские сердца».

В  рамках  благотворительной Акции «Согреем  детские  сердца» сестры  Спасо-Бородинского монастыря  с  детьми воскресной школы «Родник» посетили детские учреждения.

21 октября  был  совершен  выезд в Уваровский детский дом-интернат «Надежда». Вступительное слово перед началом концерта произнесла  инокиня Екатерина, рассказав детям о значении таинства  крещения  в жизни человека  и о св. равноап. князе  Владимире. В  актовом зале перед больными детьми дети воскресной школы показали литературно-музыкальную композицию в  стихах «Великий князь Владимир-Креститель Руси», а  также  были  исполнены  2  песни про князя Владимира. В завершении программы  90 детям детского дома-интерната были подарены подарки.

22 октября сестры монастыря  с детьми воскресной школы  посетили Можайский Социально-реабилитационный  Центр для несовершеннолетних.  Концертной программой и  подарками были поздравлены 65  детей  Центра.

25  октября в детский  пансион «Павлин» с. Мышкино, Можайского района для 25  детей был переданы  подарки и фрукты.

просмотры(1614)

Страницы: 1 2 3 4 5

СПАСО-БОРОДИНСКИЙ (Спаситель в Бородинском) монастырь Стоковое Изображение

Мы жертвуем 10% дополнительных гонораров нашим спонсорам в качестве стимула для борьбы с COVID-19

Похожие изображения

Вид сверху на Спасо-Бородинский монастырь, Бородино, Россия

Спасо-Бородинский монастырь в селе Шевардино, Россия

Вид на Спасо-Бородинский монастырь Московская область Россия

Спасо-Бородинский монастырь

Спасо-Бородинский монастырь на Бородинском поле ранней осенью

Спасо-Бородинский женский монастырь

Разделение Воронцовского памятника и Спасо-Бородинского монастыря

Спасо-Бородинский монастырь

Спасо-Бородинский монастырь

Спасо-Бородинский монастырь, Бородино, Можайский район, Москва

Вид на Владимирский Бородинский собор, Можайский район, Московская область, Россия

Вид с воздуха на Спасо-Бородинский монастырь близ Бородино

Спасо-Бородинский монастырь в Бородино Московской области

Владимирский монастырь

.

СПАСО-БОРОДИНСКИЙ (Спаситель в Бородинском) монастырь Стоковое Изображение

Мы жертвуем 10% дополнительных гонораров нашим спонсорам в качестве стимула для борьбы с COVID-19

Похожие изображения

Вид сверху на Спасо-Бородинский монастырь, Бородино, Россия

Спасо-Бородинский монастырь в селе Шевардино, Россия

Вид на Спасо-Бородинский монастырь Московская область Россия

Спасо-Бородинский монастырь

Спасо-Бородинский монастырь на Бородинском поле ранней осенью

Спасо-Бородинский женский монастырь

Разделение Воронцовского памятника и Спасо-Бородинского монастыря

Спасо-Бородинский монастырь

Спасо-Бородинский монастырь

Спасо-Бородинский монастырь, Бородино, Можайский район, Москва

Вид на Владимирский Бородинский собор, Можайский район, Московская область, Россия

Вид с воздуха на Спасо-Бородинский монастырь близ Бородино

Спасо-Бородинский монастырь в Бородино Московской области

Владимирский монастырь

.

No related posts.